3SC - ABHIJA-ABHOJAN (Dicc. Enciclopédico)

SRICAITANYADAS

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SRICAITANYADAS - MULTIPLY

Creado por juancas  del 15 de Octubre del 2012

ABHIJA-ABHOJAN (3) pág. 6
Nov 29, '07 6:52 AM
para Todos

ABHIJA (sáns.).  Llegar a conocer./ Ciencia que compendia los cinco poderes de la doctrina buddhista Mahayana que consisten en:  visión de cuanto uno quiere ver; percepción de sonidos a distancia; tomar forma a voluntad; penetrar los pensamientos ajenos y conocer las condiciones de vidas precedentes. (Dicc. Esot. ZANIAH, Ed. Kier S.A.).

abhijaghnatuì.   golpearon  (C. 3º, Cap. 18, V. 18).

abhijaghne.   él golpeó  (C. 3º, Cap. 17, V. 26).

abhijagmatuì.   todos iban en la procesión  (C. 4º, Cap. 9, V. 41).

ABHIJAH  (sáns.). Plenamente consciente.

abhijalpa.   hablar  (C. 5º, Cap. 11, V. 10).

abhijana.   familia aristocrática  (C. 7º, Cap. 9, V. 9).

AeB:j:an:ent: (abhijânanti) = they know

AeB:j:an:aet: (abhijânâti) = does know

AeB:j:n:v:an:Î (abhijanavân) = surrounded by aristocratic relatives

AeB:j:at:H (abhijâtaì) = born of

abhijâta-kovidâì.   astrólogos expertos presentes en el momento de nacer  (C. 1º, Cap. 16, V. 1).

abhijâtaì.   nacido  (C. 3º, Cap. 25, V. 31).

AeB:j:at:sy: (abhijâtasya) = of one who is born of

âbhijâtya-âdiì.   entre los cuatro principios materiales (atractivos rasgos corporales, haber nacido en una familia aristocrática, ser muy culto y ser muy rico)  (C. 10º, Cap. 10, V. 8).

AeB:j:ay:t:ð (abhijâyate) = becomes manifest

abhijâyate.   nace  (C. 4º, Cap. 29, V. 26-27).

abhijayena.   por controlar  (C. 5º, Cap. 5, V. 10-13).

AeB:ej:n:Îm:ØhÞt:ü (abhijinmuhûrta) = the most auspicious moment

ABHIJIT.  Ceremonia de sacrificio.

Abhijit. (sáns.). estrella

AeB:ej:t: (abhijita) = A nakëatra between uttarâ hâ and ravaòa mainly centred on the star Vega. For some reason it is not usually included in the 27 nakëatras although it would make 28 if it was. 

abhijit-muhûrta (que se produce al mediodía)  (C. 8º, Cap. 18,  V. 5).

abhijit nâma.   llamado abhijit  (C. 3º, Cap. 18, V. 27).

abhijit-uttarâ â he.   las estrellas llamadas Abhijit y Uttarâ â hâ  (C. 5º, Cap. 23, V. 6).

abhijitâ.   la estrella que recibe el nombre de Abhijit  (C. 5º, Cap. 22, V. 11).

abhijitam.   al victorioso  (C. 3º, Cap. 18, V. 2).

abhijiti.   en la primera parte de la casa lunar que recibe el nombre de Abhijit-nakëatra y en el

ABHIJÑA.  (sáns. Svami Prabhupâda).  Plenamente consciente.

ABHIJÑA (sáns.).  Llegar a conocer. / Ciencia que compendia los  cinco poderes de la doctrina buddhista Mahayana que consisten en: visión de cuanto uno quiere ver; percepción de sonidos a distancia; tomar forma a voluntad; penetrar los pensamientos ajenos y conocer las condiciones de vidas precedentes.

ABHIJÑA.  (sáns.).  (bud.).  (pali, abhînnâ).  Facultad preternatural que posee un Buddha, un bodhisattva o un arhat. En general se distinguen seis clases de abhijña, de las cuales las cinco primeras, consideradas cósmicas, se alcanzan por la realización de los cuatro grados de contemplación (dhyâna), y la sexta, considerada supracósmica, sólo por la mirada Suprema (vipasyana). Estas facultades, reconocidas tanto por el Hinayana como por el Mahayana, son:

1.  riddhi.

2.  "audición celeste" (percepción de las voces humanas y divinas).

3.  percepción de los pensamientos de los demás seres.

4.  recuerdo de las existencias anteriores.

5.  "ojo divino" (conocimiento del ciclo de vidas y muertes de todos los seres).

6.  conocimiento de la extinción de las propias máculas y pasiones (asrava, klesa), el cual significa la seguridad de haber alcanzado la liberación.

ABHIJÑAH.  (sáns. Svami Prabhupâda).  Plenamente consciente.

Abhijñaì:  En El Bhagavad-gîtâ, el Señor Ärî Kèëòa declara que únicamente Él supervisa la energía creadora, prakèti,  que constituye la totalidad de la materia. Por eso, Ärî Vyâsadeva no adora a Brahmâ, sino al Señor Supremo, que es quien guía a Brahmâ en sus actividades creadoras. En este loka, las palabras abhijñaì y svarâù, en particular, son muy significativas. Estas dos palabras distinguen al Señor Supremo de todas las demás entidades vivientes. Ninguna otra entidad viviente es ni abhijñaì ni svarâù. Es decir, nadie está plenamente consciente, ni nadie es totalmente independiente. Hasta Brahmâ tiene que meditar en el Señor Supremo para poder crear. ¡Qué decir, entonces, de los grandes científicos como Einstein! Desde luego, la inteligencia de un científico como ése no es producto de ningún ser humano. Los científicos no pueden fabricar un cerebro como ése, y, ¿qué decir de los tontos ateos que desafían la autoridad del Señor? Aun los impersonalistas mâyâvâdîs que se jactan de que pueden volverse uno con el Señor, no son abhijñaì ni svarâù. (S.B., 1º, Cap. 1, V. 1, pág. 44).

abhijñaì.   inteligente  (C. 4º, Cap. 21, V. 10).

abhijñaì.   plenamente consciente (C. 1º, Cap. 1, V. 1).

abhijñâì.   los eruditos  (C. 10º, Cap. 8, V. 14).

Abhijñaì:  

TEXT 1

p NaMaae >aGavTae vaSaudevaYa

JaNMaaÛSYa YaTaae_NvYaaidTarTaêaQaeRZvi>aj" Svra$(

TaeNae b]ø ôda Ya Aaidk-vYae MauùiNTa YaTSaUrYa" )

TaeJaaevairMa*da& YaQaa iviNaMaYaae Ya}a i}aSaGaaeR_Ma*za

DaaMana SveNa Sada iNarSTaku-hk&- SaTYa& Par& DaqMaih )) 1 ))

oà namo bhagavate väsudeväya

janmädy asya yato ’nvayäd itarataç cärtheñv abhijïaù svaräö

tene brahma hådä ya ädi-kavaye muhyanti yat sürayaù

tejo-väri-mådäà yathä vinimayo yatra tri-sargo ’måñä

dhämnä svena sadä nirasta-kuhakaà satyaà paraà dhémahi

om—¡oh mi Señor!; namaì—ofreciendo mis reverencias; bhagavate—a la Personalidad de Dios; vâsudevâya—a Vâsudeva [el hijo de Vasudeva], o el Señor Ärî Kèëòa, el Señor primordial; janma-âdi—creación, conservación y destrucción; asya—de los universos manifestados; yataì—de quien; anvayât—directamente; itarataì—indirectamente; ca—y; arthe u—propósitos; abhijñaì—plenamente consciente; sva-râù—totalmente independiente; tene—impartió; brahma—el conocimiento védico; hèdâ—la conciencia del corazón; yaì—aquel que; âdi-kavaye—al primer ser creado; muhyanti—están engañados; yat—respeto al cual; sûrayaì—grandes sabios y semidioses; tejaì—fuego; vâri—agua; m dâm—tierra; yathâ—tanto como; vinimayaì—acción y reacción; yatra—con lo cual; tri-sargaì—las tres modalidades de la creación, las facultades creadoras; am â—casi real; dhâmnâ—junto con todos los enseres trascendentales; svena—de forma autosuficiente; sadâ—siempre; nirasta—negación por la ausencia de; kuhakam—ilusión; satyam—verdad; param—absoluta; dhîmahi—yo medito en.

TRADUCCIÓN

¡Oh, mi Señor, Ärî Kèëòa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Ärî Kèëòa, porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, conservación y destrucción de los universos manifestados. Él está directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, pues no existe ninguna otra causa más allá de Él. En el principio fue únicamente Él quien impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmâjî, el ser viviente original. Él hace que hasta los grandes sabios y semidioses se engañen, tal como a uno lo confunden las representaciones ilusorias del agua que se ven en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Únicamente debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque son irreales. Por consiguiente, yo medito en Él, el Señor Ärî Kèëòa, quien existe eternamente en la morada trascendental, la cual siempre está libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, pues Él es la Verdad Absoluta.

SIGNIFICADO

Las reverencias a la Personalidad de Dios, Vâsudeva, denotan directamente al Señor Ärî Kèëòa, quien es el divino hijo de Vasudeva y Devakî. Este hecho se explicará más explícitamente en el texto de esta obra. Ärî Vyâsadeva afirma aquí que Ärî Kèëòa es la Personalidad de Dios original, y que todas las demás son Sus porciones plenarias directas o indirectas, o bien porciones de la porción. Ärîla Jîva Gosvâmî, en su Kèëòa-sandarbha, ha explicado el tema en cuestión de una forma aún más explícita. Y Brahma, el ser viviente original, en su tratado llamado El Brahma-saêhitâ, ha explicado sustancialmente el tema que trata de Ärî Kèëòa. En El Sâma-veda Upani ad, también se declara que el Señor Ärî Kèëòa es el divino hijo de Devakî. Por lo tanto, en esta oración, la primera proposición sostiene que el Señor Ärî Kèëòa es el Señor primordial, y si ha de entenderse que existe alguna nomeclatura trascendental propia de la Absoluta Personalidad de Dios, ha de ser el nombre indicado por la palabra Kèëòa, que significa “el supremamente atractivo.” En muchos lugares de El Bhagavad-gîtâ, el Señor afirma que Él es la Personalidad de Dios original, y esto lo confirma Arjuna, y también grandes sabios, tales como Nârada, Vyâsa, y muchos otros. En El Padma Purâòa también se declara que, de los innumerables nombres del Señor, el nombre de Kèëòa es el principal. Vâsudeva denota la porción plenaria de la Personalidad de Dios, y todas las diferentes formas del Señor, siendo idénticas a Vâsudeva, se indican en este texto. El nombre Vâsudeva denota en particular al divino hijo de Vasudeva y Devakî. Los paramahaêsas, que son aquellos miembros de la orden de vida de renuncia que se han perfeccionado, siempre meditan en Ärî Kèëòa.

Vâsudeva, o el Señor Ärî Kèëòa, es la causa de todas las causas. Todo lo que existe emana del Señor. La manera en que ello ocurre, se explica en capítulos posteriores de esta obra. Mahâprabhu Ärî Caitanya ha descrito esta obra como el Purâòa inmaculado, debido a que contiene la narración trascendental acerca de la Personalidad de Dios, Ärî Kèëòa. La historia de El Ärîmad-Bhâgavatam también es muy gloriosa. Fue recopilado por Ärî Vyâsadeva, después de éste haber alcanzado la madurez en el conocimiento trascendental. Él lo escribió bajo las instrucciones de Ärî Nâradajî, su maestro espiritual. Vyâsadeva recopiló toda la literatura védica, que contiene las cuatro divisiones de los Vedas, los Vedânta-sûtras (o los Brahma-sûtras), los Purâòas, El Mahâbhârata, etc. Mas, no obstante, no estaba satisfecho con ello. Nârada, su maestro espiritual, advirtió su descontento, y, por lo tanto, le aconsejó que escribiera acerca de las actividades trascendentales del Señor Ärî Kèëòa. Esas actividades trascendentales se describen específicamente en el Décimo Canto de esta obra. Pero, a fin de poder llegar hasta su propia esencia, uno tiene que proceder gradualmente, mediante el desarrollo de conocimiento de las categorías.

Es natural que una mente filosófica quiera saber del origen de la creación. De noche ve las estrellas en el cielo, y naturalmente especula acerca de sus habitantes. Esa clase de preguntas son naturales en el hombre, pues éste tiene una conciencia desarrollada, más elevada que la de los animales. El autor de El Ärîmad-Bhâgavatam da una respuesta directa a esas preguntas. Él dice que el Señor Ärî Kèëòa es el origen de todas las creaciones. No sólo es el creador del universo, sino también el destructor del mismo. Por la voluntad del Señor, la naturaleza cósmica manifestada es creada en un cierto período, es conservada por algún tiempo, y luego, también por la voluntad de Él, es aniquilada. Por consiguiente, la voluntad suprema se halla tras todas las actividades cósmicas. Desde luego que existen ateos de varias categorías que no creen en un creador, pero ello se debe a un escaso acopio de conocimiento. Por ejemplo, el científico moderno ha creado satélites espaciales, y mediante uno que otro dispositivo estos satélites son lanzados al espacio sideral, a volar por algún tiempo bajo el control del científico, que se encuentra muy lejos de ellos. De igual modo, todos los universos, con sus innumerables estrellas y planetas, los controla la inteligencia de la Personalidad de Dios.

En las Escrituras védicas se dice que la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es la principal de todas las personalidades vivientes. Todos los seres vivientes, desde Brahmâ, el primer ser creado, hasta la más pequeña de las hormigas, son seres vivientes individuales. Por encima de Brahmâ existen incluso otros seres vivientes con capacidades individuales, y también la Personalidad de Dios es un ser viviente de ese tipo. Y Él es un individuo, tal como también lo son los demás seres vivientes. Pero el Señor Supremo, o el ser viviente supremo, tiene la mayor inteligencia, y posee las más inconcebible energías de toda clase de diferentes variedades. Si el cerebro de un hombre puede producir un satélite espacial, uno puede imaginar muy fácilmente cómo cerebros más elevados que los hombres pueden producir cosas igual de maravillosas y muy superiores. La persona sensata aceptará fácilmente este argumento, pero hay ateos obstinados que jamás estarán de acuerdo. Sin embargo, Ärîla Vyâsadeva acepta de inmediato que la inteligencia suprema es el parame vara. Él le ofrece sus respetuosas reverencias a la inteligencia suprema, a quien se le da el tratamiento de para, o parame vara, o Suprema Personalidad de Dios. Y ese parame vara es Ärî Kèëòa, como se reconoce en El Bhagavad-gîtâ y otras Escrituras presentadas por Ärî Vyâsadeva, y específicamente en este Ärîmad-Bhâgavatam. En El Bhagavad-gîtâ, el Señor dice que no existe ningún otro para-tattva (summum bonum) aparte de Él mismo. Por consiguiente, Ärî Vyâsadeva adora de inmediato al para-tattva, Ärî Kèëòa, cuyas actividades trascendentales se describen en el Décimo Canto.

Algunas personas inescrupulosas van inmediatamente al Décimo Canto, y especialmente a los cinco capítulos que describen la danza râsa del Señor. Esa porción de El Ärîmad-Bhâgavatam es la parte más íntima de esta gran obra literaria. A menos que uno esté totalmente versado en el conocimiento trascendental del Señor, es seguro que entenderá equivocadamente los venerables pasatiempos trascendentales del Señor conocidos con el nombre de la danza râsa, y Sus amoríos con las gopîs. Este tema es altamente espiritual, y sólo las personas liberadas que han llegado gradualmente a la etapa de paramahaêsa, pueden saborear de modo trascendental esa danza râsa. Por lo tanto, Ärîla Vyâsadeva le da al lector la oportunidad de desarrollar de manera paulatina su comprensión espiritual, antes de saborear de hecho la esencia de los pasatiempos del Señor. En consecuencia, él invoca a propósito un mantra Gâyatrî, dhîmahi. Este mantra Gâyatrî está hecho para la gente adelantada espiritualmente. Cuando uno canta con éxito el mantra Gâyatrî, puede entender la posición trascendental del Señor. De manera que, uno debe adquirir cualidades brahmínicas o encontrarse perfectamente situado bajo la cualidad de la bondad, para poder cantar con éxito el mantra Gâyatrî y alcanzar luego la etapa en la que comprenda trascendentalmente al Señor, Su nombre, Su fama, Sus cualidades, etc.

El Ärîmad-Bhâgavatam es la narración acerca del svarûpa del Señor que Su potencia interna manifiesta, y esta potencia se diferencia de la potencia externa que ha manifestado al mundo cósmico, el cual está al alcance de nuestra experiencia. En este loka, Ärîla Vyâsadeva hace una clara distinción entre las dos. Ärî Vyâsadeva dice aquí que la potencia interna manifestada es real, mientras que la energía externa manifestada en la forma de la existencia material, es únicamente temporal e ilusoria, como el espejismo que aparece en el desierto. En el espejismo del desierto no hay verdadera agua, sino únicamente la apariencia de agua. El agua verdadera se encuentra en algún otro lugar. La creación cósmica manifestada parece la realidad, pero no es más que una sombra de ella, pues la realidad se encuentra en el mundo espiritual. La Verdad Absoluta está en el cielo espiritual, no en el cielo material. En el cielo material, todo es verdad relativa, es decir, una verdad depende de alguna otra cosa. Esta creación cósmica es el resultado de la interación de las tres modalidades de la naturaleza, y las manifestaciones temporales están creadas de forma tal que le presenten una ilusión de la realidad a la mente confundida del alma condicionada, quien aparece en muchísimas especies de vida, incluso entre los semdioses superiores, tales como Brahmâ, Indra, Candra, etc. De hecho, no existe realidad en el mundo manifestado. Sin embargo, parece haber realidad, a causa de la verdadera realidad que existe en el mundo espiritual, en donde la Personalidad de Dios existe eternamente con Sus enseres trascendentales.

El ingeniero jefe de una complicada construcción no participa personalmente en la misma, pero conoce cada rincón y escondrijo de ella, porque todo se hace bajo su dirección. Él conoce todo lo referente a dicha construcción, tanto directa como indirectamente. De forma similar, la Personalidad de Dios, que es el ingeniero supremo de esta creación cósmica, conoce cada rincón y escondrijo de ella, aunque los asuntos los llevan a cabo los semidioses. En la relación material, desde Brahmâ hasta la insignificante hormiga, nadie es independiente. La mano del Señor se ve por doquier. Todos los elementos materiales, así como también todas las chispas espirituales, emanan únicamente de Él. Y todo lo que se crea en este mundo material no es más que la interación de dos energías, la material y la espiritual, que emanan de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, Ärî Kèëòa. Un químico puede producir agua en el laboratorio químico, mezclando hidrógeno y oxígeno. Mas, en realidad, la entidad viviente trabaja en el laboratorio bajo la dirección del Señor Supremo, y los materiales con los que trabaja, también los proporciona el Señor. El Señor conoce todo directa e indirectamente, está consciente de todos los detalles diminutos y es completamente independiente. De Él se dice que se asemeja a una mina de oro, y las creaciones cósmicas, que tienen tantas formas diferentes, se asemejan a objetos hechos de ese oro, como anillos, collares, etc. El anillo de oro y el collar de oro son cualitativamente iguales que el oro de la mina, pero cuantitativamente el oro de la mina es diferente. Por lo tanto, la Verdad Absoluta es simultáneamente idéntica y diferente. Nada es absolutamente igual a la Verdad Absoluta, pero, al mismo tiempo, nada es indenpendiente de la Verdad Absoluta.

Todas las almas condicionadas están creando - desde Brahmâ, el ingeniero de todo el universo, hasta la insignificante hormiga -, pero ninguna de ellas es independiente del Señor Supremo. El materialista piensa equivocadamente que no hay ningún otro creador aparte de él mismo. Eso se denomina mâyâ, o ilusión. A causa de su escaso acopio de conocimiento, el materialista no puede ver más allá del alcance de sus imperfectos sentidos, y, en consecuencia, piensa que la materia adopta su propia forma automáticamente, sin la ayuda de una inteligencia superior. Ärîla Vyâsadeva refuta esto en el loka:   “Como el todo completo, o la Verdad Absoluta, es la fuente de todo, nada puede ser independiente del cuerpo de la Verdad Absoluta.” Todo lo que le ocurre al cuerpo, llega a ser conocido rápidamente por el que está dentro del cuerpo. De igual manera, la creación es el cuerpo del todo absoluto, y, por ende, el Absoluto conoce directamente e indirectamente todo lo que ocurre en la creación.

En el ruti-mantra, también se declara que el todo absoluto, o Brahman, es la fuente última de todas las cosas. Todo emana de Él y todo es mantenido por Él, y al final, todo entra en Él. Ésa es la ley de la naturaleza. En el sm ti-mantra se confirma lo mismo. Se dice que la Verdad Absoluta, o Brahman, es la fuente de donde todo emana al comienzo del milenio de Brahmâ, y el depósito en el que todo finalmente entra. Los científicos materialistas dan por sentados que el Sol es la fuente máxima del sistema planetario, pero son incapaces de explicar la fuente del Sol. Aquí se explica la fuente máxima. De acuerdo con las Escrituras védicas, Brahmâ, que puede decirse que es como el Sol, no es el creador último. En este loka se declara que la Personalidad de Dios le enseñó el conocimiento védico a Brahmâ. Uno podría argüir que Brahmâ, siendo el ser viviente original, no podía ser inspirado, porque en esa época no había ningún otro ser viviente. Aquí se declara que el Señor Supremo inspiró a Brahmâ, el creador secundario, para que Brahmâ pudiera desempeñar sus funciones creadoras. De manera que, la inteligencia suprema que se encuentra detrás de todas las creaciones es Ärî Kèëòa, la Divinidad Absoluta. En El Bhagavad-gîtâ, el Señor Ärî Kèëòa declara que únicamente Él supervisa la energía creadora, prakèti,  que constituye la totalidad de la materia. Por eso, Ärî Vyâsadeva no adora a Brahmâ, sino al Señor Supremo, que es quien guía a Brahmâ en sus actividades creadoras. En este loka, las palabras abhijñaì y svarâù, en particular, son muy significativas. Estas dos palabras distinguen al Señor Supremo de todas las demás entidades vivientes. Ninguna otra entidad viviente es ni abhijñaì ni svarâù. Es decir, nadie está plenamente consciente, ni nadie es totalmente independiente. Hasta Brahmâ tiene que meditar en el Señor Supremo para poder crear. ¡Qué decir, entonces, de los grandes científicos como Einstein! Desde luego, la inteligencia de un científico como ése no es producto de ningún ser humano. Los científicos no pueden fabricar un cerebro como ése, y, ¿qué decir de los tontos ateos que desafían la autoridad del Señor? Aun los impersonalistas mâyâvâdîs que se jactan de que pueden volverse uno con el Señor, no son abhijñaì ni svarâù. Esos impersonalistas se somenten a severas austeridades, para adquirir el conocimiento con el cual volverse uno con el Señor. Pero finalmente, se vuelven dependientes de algún discípulo rico que les provee de dinero para construir monasterios y templos. Ateos como Râvaòa o Hiraòyaka ipu tuvieron que someterse a severas penitencias antes de que pudieran burlarse de la autoridad del Señor. Pero, en fin de cuentas, se hizo que fueran impotentes, y no pudieron salvarse cuando el Señor apareció ante ellos en forma de la cruel muerte. Esto es lo que ocurre también con los ateos moderos que se atreven a burlarse de la autoridad del Señor. Dichos ateos serán tratados de forma similar, pues la historia siempre se repite. Cada vez que los hombres desdeñan la autoridad del Señor, la naturaleza y sus leyes se encargan de castigarlos. Esto se confirma en El Bhagavad-gîtâ, en el conocido verso yadâ yadâ hi dharmasya glâniì. “Cuando quiera que hay una declinación del dharma y un aumento del adharma, ¡oh, Arjuna!, en ese entonces Yo Me encarno” (Bg. 4.7).

En todos los ruti-mantras se confirma que el Señor Supremo es supremamente perfecto. Se dice en los ruti-mantras que el supremamente perfecto Señor lanzó una mirada sobre la materia, y creó así a todos los seres vivientes. Los seres vivientes son partes integrales del Señor, y Él impregna de semillas de chispas espirituales la vasta creación material, y de esa manera las energías creadoras son puestas en movimiento para realizar las muchas y maravillosas creaciones. Un ateo podría argüir que Dios no es más experto que un relojero, pero por supuesto que Dios es más grande, ya que Él puede crear máquinas en formas dobles, masculinas y femeninas. Las formas masculinas y femeninas de los diferentes tipos de maquinarias continúan produciendo innumerables máquinas similares, sin la necesidad de la atención adicional de Dios. Si un hombre pudiera fabricar un conjunto semejante de máquinas que pudieran producir otras máquinas sin su atención, podría entonces acercarse a la inteligencia de Dios. Pero eso no es posible, pues cada máquina tiene que ser manipulada individualmente. En consecuencia, nadie puede crear tan bien como Dios. Otro nombre de Dios es asamordhva, que significa que nadie es igual ni más grande que Él. Paraê satyam, o la Verdad Suprema, es Aquel ante el cual nadie es igual ni superior. Esto se confirma en los ruti-mantras. Se dice que antes de la creación del universo material existía únicamente el Señor, quien es el amo de todos. Ese Señor instruyó a Brahmâ en lo referente al conocimiento védico. Ese Señor tiene que ser obedecido en todo aspecto. Cualquiera que desee deshacerse del enredo material, debe entregarse a Él. Esto también se confirma en El Bhagavad-gîtâ.

A menos que uno se entregue a los pies de loto del Señor Supremo, es seguro que estará confundido. Cuando un hombre inteligente se entrega a los pies de loto de Kèëòa y entiende completamente que Kèëòa es la causa de todas las causas, como se confirma en El Bhagavad-gîtâ, sólo entonces puede un hombre así de inteligente volverse un mahâtmâ,  o una gran alma. Pero un alma tan grande se ve muy rara vez. Sólo los mahâtmâs pueden entender que el Señor Supremo es la causa primordial de todas las creaciones. Él es parama, o la verdad última, porque todas las demás verdades están relacionadas con Él. Él es omnisciente. Para Él no existe ilusión alguna.

Algunos eruditos mâyâvâdîs arguyen que El Ärîmad-Bhâgavatam no fue recopilado por Ärî Vyâsadeva, y otros sugieren además que este libro es una creación moderna, escrita por un tal Vopadeva. Para refutar semejantes argumentos insensatos, Ärî Ärîdhara Svâmî señala que en muchos de los Purâòas más antiguos se hace referencia al Bhâgavatam. Este primer loka del Bhâgavatam comienza con el mantra Gâyatrî. En El Matsya Purâòa, que es el más antiguo de todos los Purâòas, se hace referencia a esto. En relación con el mantra Gâyatrî del Bhâgavatam, en ese Purâòa se dice que existen muchas narraciones de instrucciones espirituales que comienzan con el mantra Gâyatrî. Y existe la historia de V trâsura. Todo aquel que regale esta gran obra en un día de Luna Llena, alcanzará la perfección más elevada de la vida, que consiste en regresar a Dios. También se hace referencia al Bhâgavatam en otros Purâòas, en los que se afirma claramente que esta obra fue completada en doce cantos, que comprenden dieciocho mil lokas. En el Padma Purâòa también se hace referencia al Bhâgavatam, en una conversación entre Gautama y Mahârâja Ambarî a. Allí se le aconsejó al Rey que, si deseaba liberarse del cautiverio material, leyera regularmente El Srimad-Bhâgavatam. En los últimos quinientos años, muchos eruditos sabios y âcâryas, tales como Jîva Gosvâmî, Sanâtana Gosvâmî, Viävanâtha Cakravartî, Vallabhâcârya,  y muchos otros distinguidos eruditos, incluso después de la época del Señor Caitanya, elaboraron detallados comentarios acerca del Bhâgavatam. El estudiante sincero haría bien en tratar de examinarlos, para saborear con mayor deleite los mensajes trascendentales.

Ärîla Viävanâtha Cakravartî µhâkura trata específicamente la psicología sexual original y pura (âdi-rasa) , despojada de toda embriaguez mundana. Toda la creación material se mueve bajo el principio de la vida sexual. En la civilización moderna, la vida sexual es el punto focal de todas las actividades. Adondequiera que uno mire, ve que la vida sexual es lo preponderante. Por consiguiente, la vida sexual no es irreal. Su realidad se experimenta en el mundo espiritual. La vida sexual material no es más que un reflejo pervertido del hecho original. El hecho original se halla en la Verdad Absoluta, y por eso la Verdad Absoluta no puede ser impersonal. No es posible ser impersonal y contener vida sexual pura. De manera que, los filósofos impersonalistas le han dado un impulso indirecto a la abominable vida sexual mundana, por haber hecho demasiado énfasis en el carácter impersonal de la verdad última. Como consecuencia de ello, el hombre ha aceptado la pervertida vida sexual material como lo máximo que existe, por no tener información de la verdadera forma espiritual de la vida sexual. Existe una diferencia entre la vida sexual en la enferma condición material, y la vida sexual espiritual.

Este Ärîmad-Bhâgavatam elevará gradualmente al lector imparcial a la más elevada y perfecta etapa de la trascendencia. Lo capacitará para trascender las tres modalidades de las actividades materiales: las acciones fruitivas, la filosofía especulativa y la adoración de deidades funcionales tal como se inculca en los versos védicos. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 1, págs. 39-46).

Abhijnana Shakuntalam. A drama by Kalidasa entitled "Recognition of Shakuntala." See Shakuntala. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

abhijñâtâì.   conocidos  (C. 5º, Cap. 20, V. 15).

âbhijñâtâì.   entendidos  (C. 5º, Cap. 20, V. 10).

âbhijñâtâì.   son conocidos  (C. 5º, Cap. 20, V. 3-4).

abhijñâya.   entendiendo  (C. 4º, Cap. 19, V. 26).

abhijñâya.   haber entendido perfectamente  (C. 9º, Cap. 7, V. 16).

abhiju ùaì.   bendecido  (C. 5º, Cap. 24, V. 18).

abhîjya-gaòa.   los semidioses (C. 2º, Cap. 1, V. 37).

ABHÍJYA-GANA.  (sáns. Svami Prabhupâda).  Los semidioses.

abhik

abhikâmaì.   ambicionando verdaderamente (C. 2º, Cap. 3, V. 2-7).

abhikâmaye.   yo deseo  (C. 4º, Cap. 3, V. 9).

abhikâmikâm.   con un propósito (C. 2º, Cap. 10, V. 25).

abhikâôkëataì.   habiendo orado por (C. 2º, Cap. 7, V. 4).

AeB:kT:n:ö (abhikathanaê) = (n) allegation

âbhikhyâtâì.   famosas  (C. 5º, Cap. 20, V. 21).

AeB:#m: (abhikrama) = in endeavouring

abhikruddhaì.   lleno de ira  (C. 4º, Cap. 19, V. 16).

abhîkëaòa.   para ver  (C. 4º, Cap. 9, V. 39-40).

abhîkëòa.   una y otra vez  (C. 3º, Cap. 33, V. 14).

abhîkëòam.   constantemente  (C. 3º, Cap. 18, V. 9).

abhîkëòam.   continuamente  (C. 3º, Cap. 21, V. 21).

abhîkëòam.   repetidamente  (C. 3º, Cap. 5, V. 10).

abhîkëòam.   siempre  (C. 3º, Cap. 8, V. 1).

abhîkëòam.   una y otra vez  (C. 4º, Cap. 12, V. 46).

abhîkëòa aì.   constantemente  (C. 1º, Cap. 7, V. 46).

abhîkëòa aì.   repetidamente  (C. 3º, Cap. 18, V. 16).

abhîkëòa aì.   una y otra vez  (C. 7º, Cap. 14, V. 30-33).

abhil

abhilaashhaashhTakam.h.doc

abhilabdhamânâm.   la había conseguido en el pasado  (C. 9º, Cap. 10, V. 6-7).

abhilabhate.   obtiene  (C. 5º, Cap. 14, V. 36).

abhilabheta.   recibido en particular (C. 2º, Cap. 3, V. 23).

abhilakëaòam.   las distintas características  (C. 3º, Cap. 26, V. 37).

abhilambhanam.   cómo se produjo el logro (de su esposo)  (C. 9º, Cap. 3, V. 23).

abhila an.   siempre anhelando intensamente  (C. 4º, Cap. 28, V. 9).

Abhilâsha:  Deepest desire.

abhilebhe.   obtuvo como premio  (C. 3º, Cap. 1, V. 28).

abhilumpatâm.   dedicados a saquear  (C. 4º, Cap. 14, V. 38).

abhim

ABHIMÁNA.  (sáns.).  (hind.).  Arrogancia; orgullo herido; egoísmo; soberbia; características todas de un yo que, identificado con su cuerpo, se ha separado de la Unidad y cree ser una individualidad de por sí.

Abhimana. 1. Pride. 2. Arrogance. 3. Self-seeking. 4. An ego that has identified itself with the body and believes itself to be a separate individual from the rest of the universe. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

abhimâna.   con el concepto del ser  (C. 5º, Cap. 25, V. 1).

abhimâna.   del concepto erróneo  (C. 3º, Cap. 25, V. 16).

abhimâna.   prestigio falso  (C. 5º, Cap. 14, V. 27).

AeB:m:an: (abhimâna) = self-importance

abhimâna-âbhâsena.   con el concepto aparente de tener un cuerpo de elementos materiales  (C. 5º, Cap. 6, V. 7).

abhimâna- ûnyaì.   sin conceptos erróneos  (C. 5º, Cap. 1, V. 16).

AeB:m:n:H (abhimanaì) = conceit

abhimânâì.   considerándose autoridades separadas  (C. 8º, Cap. 3, V. 30).

abhimânâì.   cuyo ego falso  (C. 3º, Cap. 32, V. 10).

abhimânaì.   concepto falso  (C. 7º, Cap. 1, V. 25).

abhimânaì.   el ego falso  (C. 5º, Cap. 11, V. 9).

abhimânaì.   identificación falsa  (C. 3º, Cap. 6, V. 25).

abhimânam.   la identificación falsa  (C. 7º, Cap. 15, V. 42).

abhimânena.   por el concepto erróneo  (C. 3º, Cap. 32, V. 12-15).

abhimânena.   por el concepto falso  (C. 7º, Cap. 1, V. 24).

abhimânî.   demasiado absorto  (C. 4º, Cap. 28, V. 5).

abhimânî.   que era muy respetado por todo el mundo  (C. 5º, Cap. 15, V. 9).

Abhimani. 1. Agni, Brahma's oldest son. Brahma fathered three sons by his wife Svaha; Pavaka, Pavamana, and Shuchi. They had forty-five sons, who, with the original son of Brahma and his three descendants, constitute the forty-nine fires. 2. A special term used in the Kama Sutra for amorous games. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Abhimaniki. A special term used in the Kama Sutra for infatuation. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

abhimâninaì.   encargados de  (C. 3º, Cap. 29, V. 44).

abhimâninaì.   la deidad regente del fuego  (C. 4º, Cap. 1, V. 60).

abhimânine.   pensando de sí mismo  (C. 6º, Cap. 17, V. 10).

abhimantritaì.   fue tratado  (C. 4º, Cap. 9, V. 45).

abhimanyamânaì.   lleno de orgullo  (C. 5º, Cap. 24, V. 16).

abhimanyate.   piensa  (C. 3º, Cap. 27, V. 2).

âbhimanyavaì.   el hijo de Abhimanyu  (C. 1º, Cap. 18, V. 5).

âbhimanyavaì.   el hijo de Abhimanyu  (C. 1º, Cap. 18, V. 5).

abhimanyeta.   pueda aceptar  (C. 7º, Cap. 14, V. 8).

Abhimanyu. Arjuna's son by his wife Su-bhadra, and known by the metronymic Saubhadra. He killed Lakshmana, the son of Duryodhana, on the second day of the great battle of the Mahabharata, but on the thirteenth day he himself died fighting heroically against terrible odds. According to tradition he was very handsome. His wife was Uttara, daughter of the Raja of Virata. His son, Parikshit, succeeded to the throne of Hastinapura. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Abhimanyu.  Hijo de Arjuna y Subhadrâ. Marido de Uttarâ.

Abhimanyu:  Gran héroe, hijo de Arjuna y padre de Mahârâja Parîkëit, muerto en la batalla de Kurukëetra.

Abhimanyu—the heroic son Arjuna and Subhadrâ. He was killed by the Son of Duìäâsana. (Droòa Parva in Mahâbhârata)

Abhimanyu:   (como hijo de Subhadrâ): Kèëòa iba a partir para Dvârakâ, Su propio reino, después de la Batalla de Kurukëetra y de la subida al trono de Yudhiëùhira, pero para satisfacer el pedido de Mahârâja Yudhiëùhira y conferirle una misericordia especial a Bhîëmadeva, el Señor Kèëòa se detuvo en Hastinâpura, la capital de los Pâòàavas. El Señor decidió quedarse principalmente para tranquilizar al acongojado rey, así como para complacer a Subhadrâ, la hermana del Señor Ärî Kèëòa. En especial había que tranquilizar a Subhadrâ, puesto que ella había perdido a su único hijo, Abhimanyu, que acababa de casarse. El muchacho dejó una esposa, Uttarâ, la madre de Mahârâja Parîkëit. Al Señor siempre lo complace el hecho de satisfacer a Sus devotos de alguna manera.  Únicamente Sus devotos pueden desempeñar el papel de parientes de Él. El Señor es absoluto. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 7, pág. 488)

Como esposo de Uttarâ: Uttarâ, la esposa (viuda en esta parte),  de Abhimanyu, debió haber seguido el sendero de su esposo, pero debido a que estaba embarazada y Mahârâja Parîkëit, un gran devoto del Señor, se hallaba en estado de embrión, ella era responsable de protegerlo. La madre tiene la gran responsabilidad de brindarle una protección total al niño, y, en consecuencia, Uttarâ no sentía vergüenza de expresar esto francamente ante el Señor Kèëòa. Uttarâ era la hija de un gran rey, la esposa de un gran héroe y la alumna de un gran devoto, y luego fue, además, la madre de un gran rey. Ella era afortunada en todos los aspectos. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 10, pág. 361).

(Muerte de Abhimanyu):  Jayadratha (hijo de Mahârâja).  Otro hijo de Mahârâja Vèddhakëetra. Era el rey de  Sindhude a (el actual Pakistán Sind). Tenía una esposa de nombre Duì alâ. El también estuvo presente en la ceremonia svayaêvara de Draupadî,  y deseaba muy intensamente obtener su mano, pero falló en la competencia. Sin embargo, desde entonces siempre buscó la oportunidad de ponerse en contacto con ella. Cuando iba a Sâlyadesa a casarse, ocurrió que  en el camino a Kâmyavana vio a Draupadî de nuevo, y se sintió demasiado atraído a ella. Los Pâòàavas y Draupadî estaban entonces en el exilio, después perdido su imperio en el juego, y Jayadratha consideró  prudente enviarle un mensaje de un modo ilícito a través de Koùi a ya,  uno de sus asociados. Draupadî de inmediato rechazó con vehemencia la  proposición de Jayadratha, pero como él estaba tan atraído por la belleza de ella, trató una y otra vez. En cada una de las oportunidades,  Draupadî lo rechazó. Él trató de llevársela a la fuerza en su cuadriga, y al principio Draupadî le dio un buen empujón, y él cayó como un árbol cortado de raíz. Pero no se desanimó, y logró sentar a Draupadî a  la fuerza en la cuadriga. Este incidente fue visto por Dhaumya Muni,  quien se quejó enérgicamente de la acción de Jayadratha. El también   siguió la cuadriga, y a través de Dhâtreyikâ el asunto fue llevado a  la atención de Mahârâja Yudhiëùhira. Los Pâòàavas atacaron entonces a  los soldados de Jayadratha y los mataron a todos, y por último Bhîma  atrapó a Jarâdratha y lo golpeó muy severamente, hasta casi matarlo.  Luego, se le cortó todo el cabello, dejándole únicamente cinco pelos,  y fue llevado ante todos los reyes y presentado como el esclavo de Mahârâja Yudhiëùhira. Él fue obligado a admitir que era el esclavo de  Mahârâja Yudhiëùhira ante toda la orden de los príncipes, y fue llevado ante Mahârâja Yudhiëùhira en la misma condición. Mahârâja Yudhiëùhira tuvo la gran bondad de ordenar que lo liberaran, y cuando aceptó  convertirse en un príncipe subordinado a Mahârâja Yudhiëùhira, la reina Draupadî también deseó su liberación. Después de este incidente,  se le permitió regresar a su país. Insultado así, fue a Gaôgâtrî, que  está en los Himâlayas, y se sometió a un severo tipo de penitencia para complacer al Señor Äiva. Él pidió la bendición de poder derrotar a  todos los Pâòàavas, al menos uno a la vez. Luego comenzó la Batalla de  Kurukëetra, y se puso de parte de Duryodhana. En la pelea del primer  día se enfrentó con Mahârâja Drupada, luego con Virâùa y después con  Abhimanyu. Mientras Abhimanyu era matado, habiendo sido rodeado despiadadamente por siete grandes generales, los Pâòàavas fueron a ayudarlo,  pero Jayadratha, por la misericordia del Señor Äiva, los rechazó con  gran habilidad. Ante esto, Arjuna hizo el voto de matarlo, y al oír  eso, Jayadratha quiso irse del campo de guerra, y les pidió permiso a  los Kauravas para su cobarde acción. Pero no se le permitió hacerlo.  Por el contrario, se lo obligó a pelear con Arjuna, y mientras la pelea se llevaba a cabo, el Señor Kèëòa le recordó a Arjuna que Äiva  le había dado a Jayadratha la bendición de que cualquiera que le hiciera caer la cabeza al suelo, moriría al instante. Por lo tanto, le aconsejo a Arjuna que tirara la cabeza de Jayadratha directamente al regazo del padre de éste, el cual estaba dedicado a hacer penitencias en  el lugar de peregrinaje conocido como Samanta-pañcaka. En efecto, Arjuna así lo hizo. El padre de Jayadratha se sorprendió al ver en su regazo una cabeza cercenada, y de inmediato la tiró al suelo. Él murió instantáneamente, con la frente resquebrajada en siete pedazos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 16, pág. 746).

ABHIMANYU.  Biog. Hijo de Subadrâ, (Soubhadra), hermana de Kèëòa (Kèëòa) y de Pâòàava Arjuna (Ardjouna), héroe de la grandiosa epopeya sánscrita Mahâbhârata. Se casó con Uttarâ, hija del rey Virata, y murió en la gran  batalla reñida entre los Pâòàavas (Paudarvas) y los Kuravas, (Kurarvas), dejando  un hijo llamado Parîkëit, que reinó en la ciudad de Hastinâpura. Fue  famoso por su belleza.

Abhimanyu. (sáns.). (esposo de Râdhârânî)

Abhimanyu:   (como hijo de Subhadrâ):

TEXT 7

oizTva haiSTaNaPaure MaaSaaNa( k-iTaPaYaaNa( hir" )

Sauôda& c ivXaaek-aYa SvSauê iPa[Yak-aMYaYaa )) 7 ))

uñitvä hästinapure

mäsän katipayän hariù

suhådäà ca viçokäya

svasuç ca priya-kämyayä

u itvâ—permaneciendo; hâstinapure—en la ciudad de Hastinâpura; mâsân—meses; katipayân—unos cuantos; hariì—el Señor Ärî Kèëòa; suh dâm—parientes; ca—también; vi okâya—para tranquilizarlos; svasuì—la hermana; ca—y; priya-kâmyayâ—para complacer.

TRADUCCIÓN

Ärî Hari, el Señor Ärî Kèëòa, residió en Hastinâpura por unos cuantos meses, para tranquilizar a Sus parientes y complacer a Su propia hermana (Subhadrâ).

SIGNIFICADO

Kèëòa iba a partir para Dvârakâ, Su propio reino, después de la Batalla de Kurukëetra y de la subida al trono de Yudhiëùhira, pero para satisfacer el pedido de Mahârâja Yudhiëùhira y conferirle una misericordia especial a Bhîëmadeva, el Señor Kèëòa se detuvo en Hastinâpura, la capital de los Pâòàavas. El Señor decidió quedarse principalmente para tranquilizar al acongojado rey, así como para complacer a Subhadrâ, la hermana del Señor Ärî Kèëòa. En especial había que tranquilizar a Subhadrâ, puesto que ella había perdido a su único hijo, Abhimanyu, que acababa de casarse. El muchacho dejó una esposa, Uttarâ, la madre de Mahârâja Parîkëit. Al Señor siempre lo complace el hecho de satisfacer a Sus devotos de alguna manera.  Únicamente Sus devotos pueden desempeñar el papel de parientes de Él. El Señor es absoluto. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 7, págs. 487-488).

Como esposo de Uttarâ:

TEXT 10

Ai>ad]viTa MaaMaqXa XarSTaáaYaSaae iv>aae )

k-aMa& dhTau Maa& NaaQa Maa Mae Ga>aaeR iNaPaaTYaTaaMa( )) 10 ))

abhidravati mäm éça

çaras taptäyaso vibho

kämaà dahatu mäà nätha

mä me garbho nipätyatäm

abhidravati—yendo hacia; mâm—mí; î a—¡oh, Señor!; araì—la flecha; tapta—incandescente; ayasaì—de hierro; vibho—¡oh, Tú, el grande!; kâmam—deseo; dahatu—déjalo que queme; mâm—a mí; nâtha—¡oh, protector!; mâ—no; me—mi; garbhaì—embrión; nipâtyatâm—sea abortado.

TRADUCCIÓN

¡Oh, mi Señor!, Tú eres todopoderoso. Una flecha de hierro incandescente se dirige rápidamente hacia mí. Mi Señor, que me queme a mí personalmente, si así lo deseas, pero, por favor, no dejes que queme a mi embrión y que haga que yo lo aborte. Mi Señor, ten la bondad de hacerme este favor.

SIGNIFICADO

Este incidente ocurrió después de la muerte de Abhimanyu, el esposo de Uttarâ. Uttarâ, la viuda de Abhimanyu, debió haber seguido el sendero de su esposo, pero debido a que estaba embarazada y Mahârâja Parîkëit, un gran devoto del Señor, se hallaba en estado de embrión, ella era responsable de protegerlo. La madre tiene la gran responsabilidad de brindarle una protección total al niño, y, en consecuencia, Uttarâ no sentía vergüenza de expresar esto francamente ante el Señor Kèëòa. Uttarâ era la hija de un gran rey, la esposa de un gran héroe y la alumna de un gran devoto, y luego fue, además, la madre de un gran rey. Ella era afortunada en todos los aspectos. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 10, pág. 361).

(Muerte de Abhimanyu): 

TEXTO 16

YaÕae"zu Maa Pa[i<aihTa& Gauå>aqZMak-<aR‚

Naá*i}aGaTaRXaLYaSaENDavbaiúk-aÛE" )

Aña<YaMaaegaMaihMaaiNa iNaæiPaTaaiNa

NaaePaSPa*éuNa*RhirdaSaiMavaSaurai<a )) 16 ))

yad-doùñu mä praëihitaà guru-bhéñma-karëa-

naptå-trigarta-çalya-saindhava-bählikädyaiù

asträëy amogha-mahimäni nirüpitäni

nopaspåçur nåhari-däsam iväsuräëi

yat—bajo cuya; doì u—protección de los brazos; mâ praòihitam—encontrándome situado; guru—Droòâcârya; bhî ma—Bhîëma; karòa—Karòa; napt —Bhûri ravâ; trigarta—el rey Su armâ; alya—Äalya; saindhava—el rey Jayadratha; bâhlika—hermano de Mahârâja Äântanu (el padre Bhîëma); âdyaiì—ect.; astrâòi—armas; amogha—invencible; mahimâni—muy poderosos; nirûpitâni—aplicaron; na—no; upasp uì—tocaron; n hari-dâsam—el servidor de Nèsiêhadeva (Prahlâda); iva—como; asurâòi—armas empleadas por los demonios.

TRADUCCIÓN

Grandes generales tales como Bhîsma, Droòa, Karòa, Bhûri ravâ, Su armâ, Äalya, Jayadratha y Bâhlika, dirigieron todos contra mí sus armas invencibles. Pero en virtud de Su gracia (del Señor Kèëòa), no pudieron ni siquiera tocarme un cabello. Así mismo, Prahlâda Mahârâja, el supremo devoto del Señor Nèsiêhadeva, no fue afectado por las armas que los demonios emplearon contra él.

SIGNIFICADO

La historia de Prahlâda Mahârâja, el devoto de Nèsiêhadeva, se narra en el Séptimo Canto de El Ärîmad-Bhâgavatam. Prahlâda  Mahârâja, un niñito de sólo cinco años, se volvió el objeto de la envidia de su padre, Hiraòyaka ipu, únicamente por haberse convertido en  devoto puro del Señor. El demonio padre empleó todas sus armas para matar al hijo devoto, Prahlâda, pero por la gracia del Señor, el niño se  salvó de toda clase de acciones peligrosas que realizó su padre. Él  fue lanzado a un fuego, al seno de un aceite hirviendo, desde la cima  de una colina, bajo las patas de un elefante, y se le administró veneno. Por último, el propio padre tomó una cuchilla para matar a su hijo, por lo cual Nèsiêhadeva apareció y, en presencia del hijo, mató al atroz padre. Así pues, nadie puede matar al devoto del Señor. De la misma manera, Arjuna también fue salvado por el Señor, aunque grandes oponentes, tales como Bhîëma, emplearon contra él toda clase de armas peligrosas.

Karòa: Engendrado en Kuntî por el dios del Sol antes de que ella se casara con Mahârâja Pâò u, Karòa nació con ajorcas y aretes, signos  extraordinarios que designan a un héroe intrépido. Al principio se llamaba Vasusena, pero cuando creció le regaló a Indradeva sus ajorcas y  aretes naturales, y de ahí en adelante llegó a ser conocido como Vaikartana. Después de que la doncella Kuntî lo dio a luz, fue lanzado al  Ganges. Luego fue recogido por Adhiratha, y él y su esposa Râdhâ lo  criaron como si fuera su propio hijo. Karòa era muy caritativo, especialmente con los brâhmaòas. No había nada de lo que no pudiera privarse por un brâhmaòa. Con el mismo espíritu caritativo le dio a Indradeva como caridad sus ajorcas y aretes naturales, y éste último, quedando muy satisfecho con él, le dio a cambio una gran arma, denominada  Äakti. Él fue aceptado como uno de los alumnos de Droòâcârya, y desde  el mismo comienzo hubo cierta rivalidad entre él y Arjuna. Al ver su  constante rivalidad con Arjuna, Duryodhana lo escogió como compañero,  y su amistad creció gradualmente y se volvió muy íntima. El también estuvo presente en la gran asamblea de la función svayaêvara de Draupadî, y cuando trató de exhibir su talento en esa reunión, el hermano de  Draupadî declaró que Karòa no podía participar en la competencia, por  su condición de ser el hijo de un carpintero äûdra. Aunque fue rechazado de la competencia, aun así, cuando Arjuna atravesó con éxito el pez  que servía de blanco en el techo y Draupadî le puso a Arjuna su guirnalda, Karòa y los demás príncipes desilusionados le presentaron a Arjuna un obstáculo poco común, mientras se iba con Draupadî. Karòa, especialmente, peleó con él de un modo muy valeroso, pero todos ellos  fueron derrotados por Arjuna. Duryodhana estaba muy complacido con Karòa por la constante rivalidad que había entre él y Arjuna, y cuando subió al poder, puso a Karòa en el trono del Estado de Aôga. Frustrado  en su intento de ganarse a Draupadî, Karòa le aconsejó a Duryodhana  que atacara al rey Drupada, ya que después de derrotarlo, se iba a poder arrestar tanto a Arjuna como a Draupadî. Pero Droòâcârya los regaño por esa conspiración, y ellos se abstuvieron de llevarla a cabo.  Karòa fue vencido muchas veces, no sólo por Arjuna, sino también por  Bhîmasena. Él era soberano del reino de Bengala, Orissa y Madrás juntos. Más adelante, tomó parte activa en el sacrificio Râjasûya de Mahârâja Yudhiëùhira, y cuando hubo una apuesta entre los hermanos rivales, apuesta planeada por Äakuni, Karòa participó en ella, y se sintió muy  complacido cuando se puso en juego a Draupadî. Esto avivó su vieja rencilla. Cuando Draupadî estaba en juego, lo anunció con mucho entusiasmo, y fue él quien le ordenó a Duìäâsana que les quitara la ropa tanto  a los Pâòàavas como a Draupadî. Él le pidió a Draupadî que eligiera  otro esposo, porque, habiéndola perdido los Pâòàavas, se había convertido en esclava de los Kurus. Siempre fue un enemigo de los Pâòàavas, y cuando quiera que se presentaba la oportunidad, trataba de reprimirlos por todos los medios. Durante la Batalla de Kurukëetra previó el  resultado final, y expresó su opinión de que como el Señor Kèëòa era el auriga de Arjuna, éste ganara la batalla. Siempre discrepó con Bhîëma, y a veces se mostraba tan orgulloso como para decir que podía  acabar con los Pâòàavas en cinco días, si Bhîëma no interfería en sus  planes. Pero se mortificó mucho cuando Bhîëma murió. Él mató a Ghatotkacha con el arma Sakti que Indradeva le dio. Su hijo, Vasusena, fue  matado por Arjuna. Él mató al mayor número de soldados Pâòàavas. Al final tuvo una severa contienda con Arjuna, y fue sólo él quien pudo  tumbarle a éste el yelmo. Pero ocurrió que una rueda de su cuadriga se atascó en el lodo del campo de batalla, y cuando se bajó para arreglarla, Arjuna aprovechó la oportunidad y lo mató, aunque le había pedido a Arjuna que no lo hiciera.

Naptâ o Bhûriävarâ: Bhûriävarâ era hijo de Somadatta, un miembro de la familia Kuru. Él era hermano de Äalya. Ambos hermanos asistieron con su padre a la ceremonia svayaêvara de Draupadî. Todos ellos  apreciaron la maravillosa fuerza que Arjuna tenía por ser el devoto  amigo del Señor, y, en consecuencia, Bhûriävarâ les aconsejó a los hijos de Dhètarâëùra que no riñeran ni pelearan con ellos. Todos ellos  también asistieron al Râjasûya-yajña de Mahârâja Yudhiëùhira. El poseía un regimiento akëauhinî compuesto de ejército, caballería, elefantes y cuadrigas, y todos ellos fueron empleados en la Batalla de Kurukëetra en favor del bando de Duryodhana. Fue contado por Bhîma como uno  de los yûtha-patis. En la Batalla de Kurukëetra peleó especialmente con Sâtyaki, y mató a diez hijos de éste. Posteriormente, Arjuna le cortó  las manos, y al final fue matado por Sâtyaki. Al morir se fundió en la  existencia de Viävadeva.

Trigarta o Su armâ:  Hijo de Mahârâja Vèddhakëetra, era el rey  de Trigartade a, y también estuvo presente en la ceremonia svayaêvara  de Draupadî. Era uno de los aliados de Duryodhana, y le aconsejó a éste atacar el Matsyade a (Darbhaôga). Durante la época en que ocurrió  el robo de las vacas en Virâùanagara, pudo arrestar a Mahârâja Virâùa,  pero luego éste fue liberado por Bhîma. El la Batalla de Kurukëetra  también peleó con mucha valentía, pero al final fue matado por Arjuna.

Jayadratha (hijo de Mahârâja).  Otro hijo de Mahârâja Vèddhakëetra. Era el rey de  Sindhude a (el actual Pakistán Sind). Tenía una esposa de nombre Duì alâ. El también estuvo presente en la ceremonia svayaêvara de Draupadî,  y deseaba muy intensamente obtener su mano, pero falló en la competencia. Sin embargo, desde entonces siempre buscó la oportunidad de ponerse en contacto con ella. Cuando iba a Sâlyadesa a casarse, ocurrió que  en el camino a Kâmyavana vio a Draupadî de nuevo, y se sintió demasiado atraído a ella. Los Pâòàavas y Draupadî estaban entonces en el exilio, después perdido su imperio en el juego, y Jayadratha consideró  prudente enviarle un mensaje de un modo ilícito a través de Koùi a ya,  uno de sus asociados. Draupadî de inmediato rechazó con vehemencia la  proposición de Jayadratha, pero como él estaba tan atraído por la belleza de ella, trató una y otra vez. En cada una de las oportunidades,  Draupadî lo rechazó. Él trató de llevársela a la fuerza en su cuadriga, y al principio Draupadî le dio un buen empujón, y él cayó como un árbol cortado de raíz. Pero no se desanimó, y logró sentar a Draupadî a  la fuerza en la cuadriga. Este incidente fue visto por Dhaumya Muni,  quien se quejó enérgicamente de la acción de Jayadratha. El también   siguió la cuadriga, y a través de Dhâtreyikâ el asunto fue llevado a  la atención de Mahârâja Yudhiëùhira. Los Pâòàavas atacaron entonces a  los soldados de Jayadratha y los mataron a todos, y por último Bhîma  atrapó a Jarâdratha y lo golpeó muy severamente, hasta casi matarlo.  Luego, se le cortó todo el cabello, dejándole únicamente cinco pelos,  y fue llevado ante todos los reyes y presentado como el esclavo de Mahârâja Yudhiëùhira. Él fue obligado a admitir que era el esclavo de  Mahârâja Yudhiëùhira ante toda la orden de los príncipes, y fue llevado ante Mahârâja Yudhiëùhira en la misma condición. Mahârâja Yudhiëùhira tuvo la gran bondad de ordenar que lo liberaran, y cuando aceptó  convertirse en un príncipe subordinado a Mahârâja Yudhiëùhira, la reina Draupadî también deseó su liberación. Después de este incidente,  se le permitió regresar a su país. Insultado así, fue a Gaôgâtrî, que  está en los Himâlayas, y se sometió a un severo tipo de penitencia para complacer al Señor Äiva. Él pidió la bendición de poder derrotar a  todos los Pâòàavas, al menos uno a la vez. Luego comenzó la Batalla de  Kurukëetra, y se puso de parte de Duryodhana. En la pelea del primer  día se enfrentó con Mahârâja Drupada, luego con Virâùa y después con  Abhimanyu. Mientras Abhimanyu era matado, habiendo sido rodeado despiadadamente por siete grandes generales, los Pâòàavas fueron a ayudarlo,  pero Jayadratha, por la misericordia del Señor Äiva, los rechazó con  gran habilidad. Ante esto, Arjuna hizo el voto de matarlo, y al oír  eso, Jayadratha quiso irse del campo de guerra, y les pidió permiso a  los Kauravas para su cobarde acción. Pero no se le permitió hacerlo.  Por el contrario, se lo obligó a pelear con Arjuna, y mientras la pelea se llevaba a cabo, el Señor Kèëòa le recordó a Arjuna que Äiva  le había dado a Jayadratha la bendición de que cualquiera que le hiciera caer la cabeza al suelo, moriría al instante. Por lo tanto, le aconsejo a Arjuna que tirara la cabeza de Jayadratha directamente al regazo del padre de éste, el cual estaba dedicado a hacer penitencias en  el lugar de peregrinaje conocido como Samanta-pañcaka. En efecto, Arjuna así lo hizo. El padre de Jayadratha se sorprendió al ver en su regazo una cabeza cercenada, y de inmediato la tiró al suelo. Él murió instantáneamente, con la frente resquebrajada en siete pedazos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 16, págs. 743-746).

ABHIMANYU SAMANTA SINGARA MAHAPATRA;

 He was born in Baliagrama in Cuttack (Orissa), in the year 1679 Saka (1757  A.D.).  He composed a poetic masterpiece in the Oriya language entitled  Vidagdhacintamani. This literary work describes various pastimes of Lord Krsna  in ninety-six prosodical styles.

abhimanyu-sutaì.   el hijo de Abhimanyu  (C. 1º, Cap. 17, V. 45).

abhimanyu-sutam.   el hijo de Abhimanyu (C. 1º, Cap. 4, V. 9).

abhimanyuì.   Abhimanyu  (C. 9º, Cap. 22, V. 33).

abhimar a.   con el contacto  (C. 6º, Cap. 11, V. 12).

abhimar a.   lamentando  (C. 1º, Cap. 7, V. 13-14).

abhimar a.   por la ira  (C. 9º, Cap. 10, V. 20).

abhimar anaì.   superar  (C. 7º, Cap. 1, V. 34).

abhimataì.   deseado  (C. 3º, Cap. 32, V. 27).

abhimatâì.   queridos  (C. 3º, Cap. 20, V. 52).

abhimataì.   el objetivo supremo  (C. 4º, Cap. 24, V. 54).

abhimataiì.   como lo deseó  (C. 1º, Cap. 11, V. 22).

Abhimataiì:    Como lo deseó.

abhimatam.   aceptado por  (C. 8º, Cap. 7,  V. 20).

abhimatam.   deseada  (C. 7º, Cap. 9, V. 52).

abhimatam.   deseo  (C. 4º, Cap. 8, V. 59-60).

abhimatân.   las deseadas  (C. 7º, Cap. 3, V. 35).

abhimatât.   estrechamente relacionados  (C. 3º, Cap. 28, V. 40).

abhimatât.   por el que se siente afecto  (C. 3º, Cap. 28, V. 39).

abhimateì.   de Abhimati  (C. 6º, Cap. 6, V. 10-11).

Abhimati:  

abhimatim.   identificación  (C. 4º, Cap. 29, V. 76-77).

abhimatyâ.   con el ego  (C. 3º, Cap. 26, V. 69).

abhimatyâ.   por un concepto falso  (C. 6º, Cap. 16, V. 35).

abhimene.   dedicó (C. 2º, Cap. 7, V. 18).

abhimukhaì.   aproximándose  (C. 3º, Cap. 30, V. 14).

abhimukhaì.   dispuesto  (C. 4º, Cap. 20, V. 20).

abhimukhaì.   hacia  (C. 3º, Cap. 8, V. 33).

AeB:m:ØK:aH (abhimukhâì) = towards

abhimukham.   a los ojos  (C. 4º, Cap. 25, V. 31).

abhimukham.   de cara hacia  (C. 5º, Cap. 22, V. 1).

abhimukham.   en frente de  (C. 9º, Cap. 6, V. 18).

abhimukham.   encarando favorablemente (C. 2º, Cap. 9, V. 16).

abhimukham.   hacia  (C. 1º, Cap. 8, V. 17).

abhimukham.   mirar hacia adelante  (C. 4º, Cap. 25, V. 38).

abhimukhân.   hacia  (C. 1º, Cap. 8, V. 12).

abhimukhe.   frente  (C. 7º, Cap. 2, V. 20).

abhimukhe.   frente a (C. 2º, Cap. 7, V. 47).

ABHIMUKTI. (sáns.). Liberación del ciclo de los renacimientos, el cual no cesa mientras persistan los deseos.

ABHIMUKTI.  (sáns.). (bud.).  "Vuelto hacia" (etapa de iluminación divina). Liberación del ciclo de renacimientos, el cual no cesa mientras persistan los deseos.

Abhimukti. Release from reincarnation. The cycle or birth and death continues only as long as desires are present. However, the desire to end desire is itself prohibitive in the attainment of Abhimukti. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

abhin

abhinandan.   complacido  (C. 3º, Cap. 20, V. 19).

abhinandan.   y saludarlas  (C. 1º, Cap. 10, V. 31).

AeB:n:ndt:i (abhinandatî) = praises

abhinandati.   bienvenida  (C. 4º, Cap. 27, V. 28).

abhinandati.   dan la bienvenida  (C. 4º, Cap. 29, V. 22).

abhinandati.   glorifica las características de los devotos y del Señor Supremo  (C. 5º, Cap. 14, V. 46).

abhinandet.   se debe alabar  (C. 7º, Cap. 13, V. 6).

abhinanditaì.   complacido  (C. 6º, Cap. 9, V. 46).

abhinanditaì.   recibir una adecuada bienvenida  (C. 9º, Cap. 10, V. 45-46).

abhinanditaì.   ser bien recibido  (C. 9º, Cap. 4, V. 42).

abhinandya.   aprobando  (C. 6º, Cap. 18, V. 31).

abhinandya.   congratuló  (C. 1º, Cap. 19, V. 22).

abhinandya.   dar la bienvenida  (C. 4º, Cap. 31, V. 4).

abhinandya.   felicitándole  (C. 9º, Cap. 3, V. 13).

abhinandya.   felicitar a Mahârâja Parîkëit  (C. 8º, Cap. 5, V. 14).

abhinandya.   habiendo agra-decido  (C. 3º, Cap. 25, V. 12).

abhinandya.   ofreciendo oraciones  (C. 4º, Cap. 17, V. 1).

abhinandya.   recibir  (C. 8º, Cap. 18,  V. 27).

ABHINAVAGUPTA (s. VIII). Filósofo indio. Uno de los grandes representantes del shivaismo de Cachemir, fue discípulo de Sambhic Natha  en Jullundur y alcanzó gran erudición. OBRAS: Bodhapacadaseka; Paramarthasara; Paratrimsika-vivarana; Isvarapratyabhijavimarsini, su  principal obra, etc. Bib. K.C. Pandley, Abhinavagupta an historical and philosophical study.

ABHINAVAGUPTA.   El gurú Äivaíta Kasmir (Ca 950-1015) sabio y adepto del linaje de Vasugupta. Entre sus escritos filosóficos tenemos: Pratyabhijña Vimarshini y Tantraloka son básicamente importantes en el Äivaismo Kasmir. También fue un teórico influyente en poesía, danza, drama y música clásica, se decía que había desaparecido dentro de una cueva cerca de Mangan con cerca de 1200 discípulos. Véase: KASMIR SIVAISMO.

Abhinavagupta:

Abhinavagupta y el Arte Tradiconal

Himnos a la Divinidad

AeB:n:y: (abhinaya) = acting

abhineduì.   respondieron (C. 1º, Cap. 2, V. 2).

AeB:en:v:ðS: (abhinive a) = possessiveness

abhinive a.   por la entrada  (C. 5º, Cap. 8, V. 4).

ABHINI-VESA.  (sáns.). (hind.).  1. Inclinación, propensión; 2. Apetito de vida; apego al vivir; 3. Obstinación, persistencia en perseguir un objetivo ó en tratar de conseguir un objeto.

abhinive aì.   apego excesivo  (C. 5º, Cap. 1, V. 2).

abhinive aì.   el concepto  (C. 7º, Cap. 2, V. 48).

abhinive aì.   una persona completamente absorta  (C. 5º, Cap. 14, V. 8).

abhinive ayet.   se debe dotar  (C. 7º, Cap. 12, V. 26-28).

Abhinivesha. 1. Tendency. 2. Attraction; 3. Obsessive love of life, 4. Strong obsessive pursuit of a goal or an object. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

abhinive ita.   siempre absorto  (C. 4º, Cap. 29, V. 54).

abhinive ita-manâì.   su mente estaba absorta  (C. 5º, Cap. 8, V. 27).

abhinive itaì.   estar completamente absorto  (C. 5º, Cap. 1, V. 37).

abhinive itaì.   se le hace entrar  (C. 5º, Cap. 26, V. 14).

abhinivi ati.   entra  (C. 5º, Cap. 17, V. 5).

abhinivi ùa.   está completamente absorta  (C. 10º, Cap. 1, V. 41).

abhinivi ùa.   absorto en pensar  (C. 4º, Cap. 12, V. 22).

abhinivi ùa-cittân.   absorto en el pensamiento  (C. 3º, Cap. 2, V. 24).

abhinivi ùa-d ùeì.   de aquel cuya atención estaba fija  (C. 3º, Cap. 8, V. 13).

abhinna-âtmâ.   sin verse perturbado física ni mentalmente  (C. 8º, Cap. 22,  V. 1).

abhinnena.   ecuánime  (C. 3º, Cap. 29, V. 27).

AeB:ny:as:H (abhinyâsaì) = (m) layout

abhip

abhipadya.   al encontrar  (C. 3º, Cap. 17, V. 31).

abhipadya.   atacando  (C. 7º, Cap. 8, V. 25).

abhipadya.   después de obtener  (C. 4º, Cap. 7, V. 44).

abhipadyamânaì.   moviéndose  (C. 5º, Cap. 21, V. 3).

abhipadyase.   las caza  (C. 4º, Cap. 24, V. 66).

abhipadyate.   por eso pasa por  (C. 1º, Cap. 7, V. 5).

abhipadyeta.   se manifiesta  (C. 7º, Cap. 5, V. 30).

abhipannaì.   dominado  (C. 1º, Cap. 13, V. 20).

abhipa yataì.   mientras observaba de este modo  (C. 3º, Cap. 13, V. 19).

abhipa yatâm.   viendo perfectamente  (C. 4º, Cap. 6, V. 46).

abhipatantam.   mientras caían (C. 2º, Cap. 7, V. 14).

abhipattaye.   para su protección  (C. 4º, Cap. 6, V. 44).

abhipatya.   perseguir al enemigo  (C. 9º, Cap. 10, V. 20).

abhipâtya.   postrándose  (C. 10º, Cap. 13, V. 62).

abhipede.   logró  (C. 4º, Cap. 8, V. 21).

abhipedire.   se acercaron  (C. 3º, Cap. 20, V. 23).

abhipetuì.   atacaron  (C. 4º, Cap. 10, V. 7).

Abhiplava. A kind of Soma ceremony. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

abhiplutya.   atacando  (C. 3º, Cap. 19, V. 8).

abhipraòamya.   habiendo ofrecido reverencias  (C. 3º, Cap. 33, V. 1).

abhipravi ati.   entra  (C. 5º, Cap. 17, V. 6).

abhipravi ati.   entra en  (C. 5º, Cap. 17, V. 8).

abhiprav tta.   estando ocupado  (C. 3º, Cap. 8, V. 22).

AeB:)v:à¶:H (abhiprav ttaì) = being fully engaged

AeB:)ay:H (abhiprâyaì) = (m) opinion

abhiprâyaì.   por quien el objetivo supremo  (C. 5º, Cap. 1, V. 7).

abhiprâyam.   deseo  (C. 9º, Cap. 9, V. 3).

abhiprâyam.   la intención  (C. 9º, Cap. 3, V. 9).

abhiprâyam.   las intenciones  (C. 6º, Cap. 18, V. 56).

abhiprekëya.   habiéndolo observado  (C. 1º, Cap. 7, V. 21).

abhipreta-artha.   el deseo  (C. 5º, Cap. 3, V. 2).

abhipretam.   deseo de la mente  (C. 1º, Cap. 7, V. 1).

abhipretam.   deseos de la mente  (C. 1º, Cap. 12, V. 33).

abhipretam.   intención  (C. 3º, Cap. 9, V. 27-28).

abhipretya.   al entender  (C. 8º, Cap. 15,  V. 24).

abhipretya.   entender  (C. 6º, Cap. 2, V. 23).

abhipretya.   sabiendo que  (C. 3º, Cap. 22, V. 28).

abhipretya.   sabiéndolo bien  (C. 1º, Cap. 13, V. 18).

abhipretya.   viendo, entendiendo  (C. 4º, Cap. 15, V. 21).

abhip ùe.   siendo debidamente interrogado (C. 2º, Cap. 2, V. 32).

abhîpsantyaì.   desear  (C. 9º, Cap. 14, V. 38).

abhîpsase.   tú deseas disfrutar  (C. 4º, Cap. 25, V. 36).

abhîpsataì.   deseando  (C. 1º, Cap. 6, V. 10).

abhîpsatâm.   de los deseos (C. 2º, Cap. 8, V. 14).

abhîpsatâm.   de los que desean eso  (C. 4º, Cap. 24, V. 53).

abhîpsatâm.   para quienes desean seriamente  (C. 6º, Cap. 2, V. 12).

abhîpsita.   deseado  (C. 6º, Cap. 19, V. 25).

AB:ieps:t: (abhîpsita) = desired

abhîpsitaì.   aquel cuyos deseos  (C. 3º, Cap. 31, V. 28).

abhîpsitam.   deseable  (C. 9º, Cap. 6, V. 41-42).

abhîpsitam.   desear  (C. 4º, Cap. 24, V. 17).

abhîpsitân.   deseables  (C. 4º, Cap. 19, V. 7).

abhîpsubhiì.   por los que desean  (C. 4º, Cap. 23, V. 35).

abhipûjitaì.   ser adorado  (C. 4º, Cap. 25, V. 1).

abhipûjyamânaì.   adorado  (C. 5º, Cap. 1, V. 8).

AeB:p:ØeÄH (abhipu ùiì) = (f) affirmation

ABHIQUECA.  Hist. V. ABHICHEKA.

abhir

Abhira. A cowherd who, according to Manu, is the offspring of a Brahmin by a woman of the Ambashtha or medical tribe, and are a people located in the north of India along the Indus. There has been a good deal of misunderstanding about this people. Hindu writers have described them as living in the north and in the west, the location varying according to the locality of the writer, and translators have mixed them up with a neighboring people, the Shudras, sometimes called Shuras, with whom they are generally associated, and have called them Surabhiras. Their modern representatives are believed to be the Ahira and perhaps there is something more than identity of locality in their association with the Shudras. It has been suggested that the country or city of the Abhiras is the Ophir of the Bible. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

âbhîra.   parte del antiguo Sind (C. 2º, Cap. 4, V. 18).

abhirakëaòe.   que protegieran  (C. 4º, Cap. 29, V. 81).

AeB:rx:nt:Ø (abhirakëantu) = should give support

abhirakëitâì.   protegidos por completo  (C. 1º, Cap. 8, V. 24).

abhirakëitâì.   salvada  (C. 9º, Cap. 5, V. 17).

AeB:rex:t:ö (abhirakëitaê) = perfectly protected

AeB:rex:t:m:Î (abhirakëitam) = who has been well protected

Abhirama. 1. Charming. 2. Shiva's 447 th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ABHIRAMA DASA;

 He wrote two booklets entitled Pataparyatana and Abhirama Thakurera Sakha  Nirnaya.  No autobiographical information about the author is available from  the above two books other than the following excerpt: "Remembering the lotus  feet of Sri Ratne svara, Abhirama Dasa wrote this in brief."  He summarized  the book entitled Pata nirnaya and used it as the base for his own book  Pataparyatana. In that work Abhirama states as follows:  "I have written this  summary taking information from the book P ata nirnaya which covers the same  subject matter in great detail.  Thus ends the book Pata paryatana compiled by  Abhirama Dasa."  The book Pata nirnaya is still unpublished, although it was  printed by Amvikacarana Brahmacari in the Sahitya Parisat Pa trika.  A study  of this work would reveal many details regarding Vaisnava temples and  devotees.

ABHIRAMA DASA;

 He wrote Govindavijaya and Krsnamangala. (See Bangiya Sahitya Sevaka)

Abhirâma Gosvâmî:  Devoto del Señor Caitanya Mahâprabhu. Obra de Vidhubhusana Bhattacharya. Para ver dicha Obra Abhirâma Gosvâmî inglés

ABHIRAMA GOSWAMI, ABHIRAMA GOPALA THAKURA;

 He belonged to the lineage of Lord Caitanya.  In Ramalila he was Bharata,  in Krsnalila he was Sridama sakha, and in Gauralila one of the twelve Gopalas.  A close associate of Nityananda Prabhu, Abhirama Goswami was also known as  "Ramadasa", "Rama ", "Abhirama Thakura", etc.  His Sripata is located at  Khanakula Krsnanagar in the Hugli district.  Malini Devi was his wife.

 In a state of loving ecstacy Abhirama lifted a huge log, which would  ordinarily have taken sixteen people to lift, and held it as a flute.  (According to Bhaktiratnakara 4.123, It would have taken 100 people to lift  it) 

 It has been said that Abhirama was so spiritually powerful that whenever  he offered his humble obeisances to the Deity or Salagrama, the latter would  crack.  By offering his obeisances to the seven sons of Nityananda Prabhu,  Abhirama killed them all. Later when Virabhadra Goswami was born, he was able  to survive Abhirama's pranama.  In great joy Abhirama acknowledged Virabhadra  as the second embodiment of Lord Gauranga, which he also mentioned in his own  writing entitled Sri Virabhadrastaka:  "Soyan prasidatu Harih kila  Virabhadra."

 Mother Ganga was also glorified in the same way by Abhirama in his  Gangastotra (6):  "I, Sridama sakha, am moving all over the earth to find that  object which can withstand my obeisances.  But my dear Mother Ganga! After I  offered you obeisances twelve times and you still remained unharmed and  smiling, only then did I become aware of your extraordinary spiritual wealth."

 Abhirama always carried a cane named "Jayamangala". Anyone who was  fortunate enough to be touched by it was blessed with the wealth of divine  love.  Srinivasa Acarya received such a benediction.  Abhirama liberated great  numbers of pasandis.  In the Pata Paryatana it is stated that even the most  notorious pasandi trembled in fear at the sight of Abhirama.

It has been said that since the time of Krsna's appearance Sridama  sakha never took birth again, but wandered about in that same form. Later he  met Nityananda Prabhu in Vrndavana.  In the unpublished work of Vrndavana dasa  Thakura entitled Ai saryamrta Kavya (109 111) it is explained that during the  Dvapara Yuga, at the time of Vrajalila, Nityananda Prabhu brought Sridama, in  his subtle body, out of a mountain cave and took him to Navadvipa, where  Nityananda revealed to Sridama the truths regarding Gauralila.  But the  following extract from Bhaktiratnakara (4.105 108) says:  Abhirama incarnated  in the house of a brahmana in order to liberate the fallen jivas.  He was  erudite in all scriptures, extremely charming, and expert in the ar t of  dancing, vocal and instrumental music.  Submitting to the desire of Nityananda  Prabhu, he married an extremely qualified girl named Malini, the daughter of a  scholarly brahmana.

 In most Vaisnava books Abhirama and Ramadasa are mentioned as one and the  same person. But the late Jagadvandu Bhadra states, "The late Jagadisvara  Gupta mentions Ramadasa as another name of Abhirama; the fact is not so. 

It is explained in the book Abhiramalilamrta that Lord Gauranga requested  Abhirama Gupta should be brought from Vrndavana to Navadvipa when Abhirama  instead of accompanying Lord Gauranga, revealed the image of Ramadasa  generating his force.

Then Abhirama accompanied Lord Gauranga to  Navadvipa where he captivated the world with his dancing, kirtana, and taming  of the pasandis. 

Ramadasa, the svarupa of Abhirama, belonged to Sri  Nityananda sakha, and Abhirama himself belonged to Sri Caitanya sakha (Gaurap  adatarangini P. 21). Abhirama wrote Sri Virabhadrastaka and Sri Gangastotra.

 Bhaktiratnakara informs that Abhirama, while in a dreaming state,  lifted the Deity Sri Sri Gopinatha from beneath the earth at Khanakula  Krsnanagar and installed it there.  The site from which the deity was lifted  is known as "Ramakunda" (B haktiratnakara 4.118).  He is said to have  established the Balimatha at Puri.  Abhirama died on the seventh day of the  dark fortnight of Vaisaka.  BMO p.121 mentions two other unpublished works  which give biographical information on Abhirama entitled Abhiramapatala and  Abhiramabandana.

Abhirama Gopala Thakura:

Sri Abhirama Gopala Thakura (Biografía de VRINDA)

Abhirama-Mani. A drama in seven acts on the history of Rama, written by Subdara Mishra in 1599 CE. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Abhirâma µhâkura:   véase Râmadâsa

ABHIRAMA THAKURA was one of the most vigorous preachers among the associates of Lord Nityananda Prabhu. In the mood of a cowherd boy, Sri Abhirama Thakura carried a bullwhip named Jaya Mangala. Whomever he struck with this whip became filled with Krsna prema, love for God. If Abhirama Thakura offered obeisances to any stone other than a sacred salagrama-sila, it would at once burst into pieces. Abhirama Thakura used his home for preaching and for serving Vaisnava pilgrims. His house constantly resounded with kirtana and topics of Krsna. (See Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 11.13.)

abhirâmam.   hermosos  (C. 5º, Cap. 3, V. 2).

abhirâmam.   muy querido en particular  (C. 1º, Cap. 18, V. 17).

abhirâmam.   placentero  (C. 3º, Cap. 15, V. 45).

AeB:ram:es*:l::ðkan:aö (abhirâmastrilokânâê) = the laudable rAma for all the three worlds

abhirâmât.   de las agradables vibraciones de esa glorificación  (C. 10º, Cap. 1, V. 4).

abhirambhitaì.   obtenida  (C. 5º, Cap. 8, V. 15).

Abhirami Antadi: De Ambaa.org

·         Jewels from Abhirami Antadi.htm

ABHIRAS.  Geog. Nombre de un pueblo establecido a orillas del Indo,  fuera de la comunión de Brahma. Su nombre, en los Códices sánscritos, determina una casta inferior. Tolomeo cita la ciudad de Abiria  que coloca más allá de Pattalene. Lassen ha supuesto que el país de los Abhiras era el Ofir de la Biblia.

abhirata.   ocupadas  (C. 3º, Cap. 32, V. 17).

AeB:rt:H (abhirataì) = following

abhiratâì.   ocupado en  (C. 3º, Cap. 25, V. 34).

abhirataì.   estar siempre ocupado  (C. 9º, Cap. 6, V. 48).

abhiratasya.   del que está plenamente satisfecho  (C. 4º, Cap. 20, V. 28).

abhiratâya.   deseoso de ofrecer  (C. 3º, Cap. 32, V. 41).

âbhîrayoì.   parte de Gujarat  (C. 1º, Cap. 10, V. 34-35).

abhirebhati.   ladra hacia  (C. 1º, Cap. 14, V. 12).

abhîru-vat.   sin temor  (C. 1º, Cap. 14, V. 12).

Abhiruci. A special term used in the Kama Sutra for affection. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

abhiruciì.   inclinación  (C. 4º, Cap. 21, V. 31).

abhirûpaì.   igual  (C. 5º, Cap. 3, V. 17).

abhirûpâòi.   adecuadas  (C. 3º, Cap. 24, V. 31).

abhirutam.   resonar  (C. 4º, Cap. 6, V. 12).

abhis

Abhisamacarika-Dharma: The Data of the Abhisamacarika-Dharma (of the Mahasanghika-Lokottaravadins)

abhisambhâvya.   tratando con gran respeto  (C. 3º, Cap. 20, V. 33).

abhisaêhatâì.   habían sido atacados  (C. 8º, Cap. 11,  V. 1).

abhisamîkëamâòayoì.   considerando a  (C. 5º, Cap. 1, V. 21).

abhisaêrâdhana.   para recibir Tu misericordia  (C. 5º, Cap. 3, V. 8).

abhisaês tya.   acercándose unos frente a otros  (C. 8º, Cap. 10,  V. 27).

AeB:s:nD:ay: (abhisandhâya) = desiring

abhisandhâya.   apuntando a  (C. 3º, Cap. 29, V. 9).

abhisandhâya.   teniendo en vista  (C. 3º, Cap. 29, V. 8).

abhisandhiì.   cuya determinación  (C. 8º, Cap. 7,  V. 8).

abhisandhiì.   Tu determinación  (C. 3º, Cap. 33, V. 3).

abhisandhitam.   se disponía  (C. 4º, Cap. 19, V. 27).

abhisandhite.   cuando fueron unidas  (C. 9º, Cap. 22, V. 8).

abhisaôgamya.   acercándose  (C. 1º, Cap. 13, V. 5).

abhi aôkâì.   duda  (C. 3º, Cap. 15, V. 29).

abhisârama.   podemos ir  (C. 4º, Cap. 3, V. 8).

abhisarati.   vendrá inmediatamente  (C. 10º, Cap. 3, V. 22).

Abhisârikâs:

Ärî Citrâ Sakhî

(223-228)

citraê pûrva-dale kuñjaê

padma-kiñjalka-nâmakam

rî-citrâ svâminî tatra

vartate k òa-vallabhâ

abhisârikâtvam âpannâ

harau rati-samanvitâ

lavaôga-mâlâ-sevâ hyâ

kâ mîra-varòa-saêyutâ

kâca-tulyâmbarâ câsau

sadâ citra-guòânvitâ

asyâ caiva vayomânaê

manu-saêkhyâ-dinânvitam

Ä i-mâsâdhikaê akrahâyana

ê ceti vi rutam (14-7-14)

caturo ’syâì pitâ prokto

janany asyâ ca carccikâ

patiì pîùharaka câsyâ

asau gaura-rase punaì

govindânandatâê prâptâ

caturtha-yuga-madhyake

iyaê tv adhika-m dvî ca

g ham asyâs tu yâvaùe

Next, a description of Ärî Citrâ Sakhî is given: On the eastern petal of Madana Sukhada Kuñja lies the multicolored Padma Kiñjalka Kuñja, where Ärî Citrâ resides.

She and Ärî Kèëòa are very affectionate toward each other, and she is very devoted to her sevâ of bringing cloves and garlands. She possesses the abhisârikâ-nâyikâ-bhâva, has a beautiful saffron complexion, wears a dress that resembles crystal, and has many wonderful qualities. Her age is 14 years, 7 months and 14 days. Her father’s name is Catura, her mother’s Carccikâ, and her husband’s Pîùharaka. She is an adhika-m dvînâyikâ, and her home is in Yâvaùa. In gaura-lîlâ she appears as Ärî Govindânanda.

(229-230)

abhisârikâ-lakëaòaê yathâ (u. nî. 5.71-72)----

yâbhisârayate kântaê

svayaê vâbhisaraty api

sâ jyotsnî tâmasî yânayogya-

ve âbhisârikâ

lajjayâ svâôga-lîneva

niì abdâkhila-maò anâ

kètâvaguòùhâ snigdhaikasakhî-

yuktâ priyaê vrajet

The characteristics of the abhisârikâ are: The nâyikâ who causes her lover to make a journey to meet her, or who makes such a journey herself to meet him, is called abhisârikâ.

Abhisârikâs are of two kinds: (1) the jyotsnî-abhisârikâ, who, during the fortnight of the bright moon travels to meet her lover wearing a white dress and suitable ornaments, and (2) the tâmasî-abhisârikâ, who meets her lover during the fortnight of the dark moon wearing a dark blue dress and matching ornaments. When this nâyikâ comes near to her nâyaka she becomes very shy. Out of modesty she covers her entire body and silences her waist-bells and ankle-bells. Wearing her veil, she makes the abhisâra (lover’s journey) accompanied by only one of her affectionate sakhîs.

(231)

udâharaòaê yathâ tatra (1) jyotsny-abhisârikâyâì (u. nî. 5.74)----

indus tundila-maò alaê praòayate vèndâvane candrikâê

sândrâê sundari nandano vraja-pates tvad vîthim udvîkëate

tvaê candrâñcita-candanena khacitâ këaumeòa câlaôkëtâ

kiê vartmany aravinda-câru-caraòa-dvandvaê na sandhitsasi

An example of a jyotsnî-abhisârikâ is as follows: Ärî Vèndâ said to Ärî Râdhikâ, “O Sundari! Today the moon is full, and as the bright moonlight fills the sky, Vrajendranandana waits in the Vèndâvana forest, watching for You to come on the path. So, being anointed with sandalwood paste mixed with camphor, and wearing a beautiful white dress, why not move those two captivating lotus feet of Yours on that path?”

(232)

(2) tâmasy-abhisârikâyâì (u. nî. 5.75)----

timira-masibhiì saêvîtâôgyaì kadamba-vanântare

sakhi baka-ripuê puòyâtmânaì saranty abhisârikâì

tava tu parito vidyud-varòâs tanu-dyuti-sûcayo

hari hari ghana-dhvântânyetâì svavairiòi bhindate

An example of a tâmasî-abhisârikâ is: Ärî Vèndâ said to abhisâriòî Ärî Râdhâ, “O Sakhî! All the pious gopîs have covered their limbs with dark kajjala and are on their way to a forest of kadamba flowers to meet with the enemy of Baka. Your lightninglike effulgence, however, pierces the darkness in all directions, and thus You are Your own enemy.” (Dhyanacandra-paddhati, de Gopala Guru Gosvami).

ABHISARINI.  (sáns.). (Hare Kèëòa).  Especie de Tristubh, en la cual dos padas contienen doce en vez de once sílabas.

abhisasâra.   avanzó hacia  (C. 9º, Cap. 10, V. 21).

abhisasâra.   comenzó a moverse  (C. 1º, Cap. 9, V. 38).

abhi ecanam.   la ceremonia de baño  (C. 10º, Cap. 7, V. 4).

âbhi ecanikâì.   artículos necesarios para instalar la Deidad  (C. 8º, Cap. 8,  V. 11).

âbhi ecanikâni.   toda clase de artículos para celebrar la ceremonia  (C. 4º, Cap. 15, V. 11).

Abhi eka:  Ceremonia de baño llevada a cabo para la coronación de un rey o la instalación de la Deidad del Señor.

Abhi eka—a bathing ceremony, particularly for the coronation of a king or the installation of the Lord's Deity form.

abhi eka.   con un baño  (C. 5º, Cap. 7, V. 13).

Abhi eka:   ceremonia del baño

abhi ekaì.   coronación  (C. 4º, Cap. 15, V. 11).

AeB:\:ðkö (abhi ekaê) = ablution

abhi ekam.   consagración  (C. 7º, Cap. 5, V. 32).

âbhi ekam.   la ceremonia de abhi eka, necesaria cuando se instala la Deidad  (C. 8º, Cap. 8,  V. 12).

abhi ekam.   la ceremonia de bañar Sus pies de loto  (C. 10º, Cap. 13, V. 62).

abhi ekam.   ungir todo el cuerpo  (C. 5º, Cap. 12, V. 12).

ABHISHEKA.   Rociar agua; ablución. Baño ritual de la imagen de la Divinidad con agua, con cuajada, leche, miel, ghee, agua de rosas, etc. Es una forma especial de púja prescrita por la orden Agami. También realizada en las inauguraciones religiosas y políticas de monarcas y otras bendiciones especiales. Véase: PÚJÁ.

Abhishekha. The central ritual in the Vedic royal consecration ceremony. The ritual is to have auspicious water poured over the king to bestow authority and to invigorate him. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

abhi icya.   bañar  (C. 5º, Cap. 9, V. 15).

abhi icya.   coronando en el trono como emperador  (C. 9º, Cap. 19, V. 23).

abhi icya.   después de bañar  (C. 9º, Cap. 4, V. 31-32).

abhi icya.   después de bañar (al niño)  (C. 10º, Cap. 7, V. 13-15).

abhi icya.   después de purificar  (C. 8º, Cap. 15,  V. 4).

abhi icya.   elevar al trono  (C. 5º, Cap. 4, V. 5).

abhi icya.   elevar al trono  (C. 5º, Cap. 5, V. 28).

abhi icya.   habiendo designado  (C. 4º, Cap. 30, V. 50-51).

abhi icyamânâbhyâm.   mojado  (C. 4º, Cap. 9, V. 50).

abhi iktaì.   cuando fue sentado en el trono  (C. 4º, Cap. 21, V. 9).

abhi iktaì.   designado  (C. 4º, Cap. 3, V. 2).

abhi iktaì.   después de bañarse  (C. 4º, Cap. 8, V. 71).

abhi iktaì.   elevado  (C. 9º, Cap. 20, V. 24-26).

abhi iktaì.   fue elevado al trono del reino  (C. 7º, Cap. 10, V. 24).

abhi iktaì.   fue sentado en el trono  (C. 4º, Cap. 17, V. 9).

abhi iktaì.   ser coronado  (C. 4º, Cap. 15, V. 13).

abhi iñcantyaì.   humedecer (los cuerpos de sus hijos)  (C. 9º, Cap. 10, V. 47).

AeB:e\:öc:et: (abhi iñcati) = performs' pûja', by pouring water etc. on the idol

abhi i icuì.   derramaron las más auspiciosas de las aguas sobre el cuerpo  (C. 8º, Cap. 8,  V. 14).

abhispandantî.   de flujo caudaloso  (C. 5º, Cap. 17, V. 5).

abhi rameòa.   con grandes sufrimientos  (C. 3º, Cap. 31, V. 15).

abhi òvataì.   siendo escuchada  (C. 4º, Cap. 4, V. 10).

abhisrotam.   inundado por las aguas del río  (C. 9º, Cap. 4, V. 22).

abhis ùâì.   nacidos  (C. 7º, Cap. 8, V. 49).

abhî ùa-daì.   cumplir los deseos  (C. 4º, Cap. 22, V. 57).

abhî ùa-siddhiì.   la satisfacción de todos los deseos  (C. 8º, Cap. 24,  V. 52).

abhî ùam.   el objetivo de la vida  (C. 8º, Cap. 17,  V. 10).

abhi ùavaiì.   con oraciones respetuosas  (C. 4º, Cap. 1, V. 54-55).

abhi ùuta.   glorifican  (C. 3º, Cap. 21, V. 34).

abhi ùutaì.   ser adorado  (C. 4º, Cap. 9, V. 18).

abhi ùutaì.   ser alabado  (C. 4º, Cap. 30, V. 43).

abhi ùutâh.   alabado  (C. 3º, Cap. 18, V. 8).

abhistutaì.   adorado  (C. 3º, Cap. 33, V. 35).

abhi ùutam.   adorado por (C. 2º, Cap. 9, V. 9).

abhi ùutau.   habiendo sido alabado  (C. 4º, Cap. 1, V. 58).

abhi ùuvadbhiì.   ofrecieron oraciones al Señor  (C. 8º, Cap. 7,  V. 12).

abhi ùuvânâì.   alabar  (C. 6º, Cap. 12, V. 34).

abhi ùûya.   después de ofrecer oraciones  (C. 4º, Cap. 18, V. 1).

abhi ùûya.   ofrecer oraciones  (C. 6º, Cap. 19, V. 15).

abhi ùûya.   ofreciendo oraciones  (C. 10º, Cap. 2, V. 42).

abhi ùûyamânaì.   siendo adorado  (C. 5º, Cap. 3, V. 16).

abhî ûn.   las riendas  (C. 7º, Cap. 15, V. 41).

abhit

AeB:+t:RÏ (abhi+ta ) = to strike

abhîta-vat.   sin temor  (C. 7º, Cap. 8, V. 6).

AeB:t:H (abhitaì) = everywhere

abhîtâì.   sin temor  (C. 8º, Cap. 2, V. 22).

abhitaì.   de todos los lados  (C. 5º, Cap. 17, V. 8).

abhitaì.   en todas direcciones  (C. 10º, Cap. 13, V. 59).

abhitâpaì.   se calienta  (C. 5º, Cap. 10, V. 22).

abhitapati.   calienta (al mediodía)  (C. 5º, Cap. 21, V. 8-9).

abhitaptâì.   muy afligidos  (C. 4º, Cap. 17, V. 10-11).

abhitaptasya.   en términos de Su contemplación  (C. 3º, Cap. 6, V. 11).

abhitaptena.   afectado  (C. 4º, Cap. 11, V. 9).

abhiv

abhivâda.   de respeto y adoración  (C. 3º, Cap. 24, V. 32).

abhivâda.   el honor  (C. 4º, Cap. 2, V. 12).

Abhivâdana:    Saludando con palabras.

abhivâdana.   saludando con palabras  (C. 1º, Cap. 11, V. 22).

abhivâdanaiì.   mediante reverencias  (C. 1º, Cap. 13, V. 5).

abhivâdanam.   ofrecer reverencias  (C. 6º, Cap. 7, V. 33).

abhivâdanam.   reverencias  (C. 4º, Cap. 3, V. 22).

abhivadanti.   los mantras del ¬g Veda alaban  (C. 5º, Cap. 23, V. 1).

abhivâdita.   adorado  (C. 5º, Cap. 3, V. 16).

abhivâditaì.   ofreciéndosele reverencias  (C. 1º, Cap. 10, V. 8).

Abhivadya. 1. One worthy of being saluted and honored. 2. Shiva's 256th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

abhivâdya.   ofreciendo sus debidas reverencias  (C. 1º, Cap. 13, V. 38).

abhivâdya.   postrándose a los pies  (C. 1º, Cap. 10, V. 8).

abhivandanaiì.   por ofrecer reverencias  (C. 3º, Cap. 29, V. 16).

abhivandanam.   respetuoso  (C. 4º, Cap. 6, V. 40).

abhivandanât.   mediante la adoración  (C. 4º, Cap. 21, V. 38).

abhivandita.   se postraron a  (C. 5º, Cap. 3, V. 16).

abhivandita-aôghriì.   cuyos pies de loto son adorados  (C. 8º, Cap. 23,  V. 6).

abhivandita-aôghriì.   cuyos pies son adorados  (C. 4º, Cap. 6, V. 40).

abhivandita-caraòaì.   cuyos pies de loto eran adorados  (C. 5º, Cap. 13, V. 24).

abhivanditaì.   digno de adoración (C. 2º, Cap. 6, V. 35).

abhivanditaì.   le fueron ofrecidas reverencias  (C. 4º, Cap. 11, V. 35).

abhivandya.   tras ofrecer reverencias  (C. 9º, Cap. 3, V. 35).

abhivandya.   adorados  (C. 7º, Cap. 4, V. 9-12).

abhivandya.   adorando  (C. 3º, Cap. 2, V. 17).

abhivandya.   adorar  (C. 4º, Cap. 9, V. 45).

abhivandya.   después de ofrecer respetuosas reverencias  (C. 4º, Cap. 13, V. 49).

abhivandya.   habiendo ofrecido reverencias  (C. 4º, Cap. 12, V. 29).

abhivandyam.   digna de adoración  (C. 4º, Cap. 8, V. 20).

abhivâñchitam.   deseando (C. 2º, Cap. 9, V. 21).

abhivardhate.   aumenta cada vez más  (C. 9º, Cap. 19, V. 14).

abhivar ati.   habiendo derramado una fuerte lluvia (C. 2º, Cap. 7, V. 32).

abhivar itaì.   siendo así cubierto  (C. 1º, Cap. 11, V. 27).

Abhivarta. A hymn or offering for success. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

abhivartate.   se acerca  (C. 5º, Cap. 22, V. 14).

abhive ita.   fija  (C. 3º, Cap. 8, V. 33).

AeB:ev:jv:l:ent: (abhivijvalanti) = and are blazing

abhivikhyâtaì.   famoso  (C. 6º, Cap. 17, V. 38).

abhivîkëamâòaì.   ver  (C. 5º, Cap. 8, V. 27).

abhivîkëya.   al ver  (C. 5º, Cap. 8, V. 7).

abhivîkëya.   mirando a  (C. 4º, Cap. 2, V. 8).

abhivîkëya.   viendo  (C. 4º, Cap. 11, V. 6).

abhivirâjate.   existe o brilla  (C. 8º, Cap. 3, V. 5).

abhivi ajjate.   se absorbe  (C. 3º, Cap. 27, V. 2).

abhivi aô-kinâm.   particularmente temerosos  (C. 7º, Cap. 13, V. 32).

abhivi rutaì.   famoso  (C. 8º, Cap. 1, V. 21).

abhivi rutaì.   fue conocido en todas partes  (C. 9º, Cap. 15, V. 12-13).

abhiv ùîì.   lluvias  (C. 5º, Cap. 2, V. 9).

abhiv ùaì.   derramadas sobre Él  (C. 8º, Cap. 7,  V. 12).

abhivyâh tam.   las palabras que fueron habladas  (C. 8º, Cap. 9,  V. 13).

abhivyâh tam.   lo que fue dicho  (C. 3º, Cap. 24, V. 1).

abhivyâh tam.   todo eso se habló (C. 2º, Cap. 3, V. 13).

abhivyajyamâna.   claramente manifestadas  (C. 5º, Cap. 4, V. 1).

abhivyajyamâna.   manifestado  (C. 5º, Cap. 17, V. 2).

abhivyakta.   manifestado  (C. 4º, Cap. 8, V. 47).

abhivyakta.   manifestó  (C. 7º, Cap. 9, V. 6).

abhivyakti.   de la manifestación  (C. 6º, Cap. 3, V. 4).

abhivyanak.   manifestada  (C. 7º, Cap. 3, V. 26-27).

abhivyâna e.   aumentar  (C. 8º, Cap. 24,  V. 26).

abhivyañjanam.   conocimiento físico  (C. 3º, Cap. 5, V. 30).

abhivyudasta-mâyaì.   debido a que Él elimina por completo toda forma de ilusión  (C. 10º, Cap. 12, V. 39).

abhiy

AeB:y:ac:n:a (abhiyâcanâ) = (f) demand

abhiyâ-cate.   cuando él Se los pidió  (C. 5º, Cap. 18, V. 6).

abhiyâcate.   pide  (C. 3º, Cap. 22, V. 13).

abhiyâcitaì.   habérsele pedido  (C. 6º, Cap. 10, V. 2).

abhiyâcitaì.   habiendo sido rogado  (C. 5º, Cap. 3, V. 17).

abhiyâcitaì.   recibiendo oraciones para  (C. 3º, Cap. 2, V. 25).

abhiyâcitam.   ruego  (C. 6º, Cap. 7, V. 35).

abhiyanti.   va  (C. 4º, Cap. 3, V. 13).

abhiyanti.   van  (C. 4º, Cap. 3, V. 16).

abhiyanti.   van casi siempre a visitar  (C. 7º, Cap. 10, V. 48).

abhiyanti.   vienen de visita (como personas corrientes)  (C. 7º, Cap. 15, V. 75).

abhiyâpayâm âsa.   envió  (C. 5º, Cap. 2, V. 3).

abhiyâtaì.   han pasado  (C. 9º, Cap. 3, V. 32).

abhiyâtâm.   que ha venido por voluntad propia  (C. 3º, Cap. 22, V. 18).

abhiyâti.   alcanza esa perfección  (C. 5º, Cap. 13, V. 15).

abhiyâti.   comienza  (C. 4º, Cap. 23, V. 36).

abhiyâti.   se dirige  (C. 5º, Cap. 14, V. 13).

abhiyâti.   va a bañarse o se lanza en  (C. 5º, Cap. 13, V. 6).

abhiyayuì.   que le atacaron  (C. 9º, Cap. 6, V. 17).

abhiyayuì.   se acercaron  (C. 9º, Cap. 8, V. 9-10).

Abhiyoga. A special term used in the Kama Sutra for meeting or devotion. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

AeB:y::ðg: (abhiyoga) = prosecution

AeB:y::ðg:H (abhiyogaì) = (m) prosecution

abhiyogena.   por estar absorto en  (C. 5º, Cap. 8, V. 29).

abhîyuì.   salieron a recibir  (C. 4º, Cap. 21, V. 4).

abhiyukta.   abhiyukta  (C. 5º, Cap. 20, V. 16).

abhiyuktâì.   justo lo indicado  (C. 1º, Cap. 19, V. 24).

AeB:y:ØVt:an:aö (abhiyuktânâê) = fixed in devotion

abhiyuñjan.   realizando  (C. 5º, Cap. 4, V. 8).

abhog

Abhodha-jâta: definición

abhogaiì.   con austeridades  (C. 4º, Cap. 12, V. 13).

abhoginaì.   de aquel que no está ocupado en disfrute de los sentidos  (C. 7º, Cap. 13, V. 18).

abhojanaiì.   haciéndole pasar hambre  (C. 7º, Cap. 5, V. 43-44).

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BIBLIA I - LINKS en ivoox.com

1. BIBLIA - LINKS en ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

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4. Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012

HISTORIA en GENERAL - LINKS

5. HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012

PLAYLIST - EMBEDR

1. JESUCRITO I - viernes 13 de enero de 2012
2. Mundo Religioso 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
3. Mundo Religioso 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
4. Mitología Universal 1 (Asturiana) - jueves 29 de diciembre de 2011
5. El Narrador de Cuentos - UNO - jueves 29 de diciembre de 2011
6. El Narrador de Cuentos - DOS - jueves 29 de diciembre de 2011

MEDICINA NATURAL, RELAJACION

1. Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
2. Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
3. Practica de MEDITATION & RELAXATION 1 - viernes 6 de enero de 2012
4. Practica de MEDITATION & RELAXATION 2 - sábado 7 de enero de 2012

VAISHNAVAS, HINDUISMO

1. KRSNA - RAMA - VISHNU -  jueves 16 de febrero de 2012
2. Gopal Krishna Movies -  jueves 16 de febrero de 2012
3. Yamuna Devi Dasi -  jueves 16 de febrero de 2012
4. SRILA PRABHUPADA I -  miércoles 15 de febrero de 2012
5. SRILA PRABHUPADA II -  miércoles 15 de febrero de 2012
6. KUMBHA MELA -  miércoles 15 de febrero de 2012
7. AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS -  miércoles 15 de febrero de 2012
8. GANGA DEVI MATA -  miércoles 15 de febrero de 2012
9. SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
10. GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
11. Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
12. Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
13. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
14. La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
15. La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
16. La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
17. La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
18. Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

Biografías

1. Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
2. Swami Premananda - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011

Romanos

1. Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012

Egipto

1. Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
9. EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012

La Bíblia

1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012

1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011

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TABLA - FUENTES - FONTS

SOUV2

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TABLA de Greek Mythology

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